秘钞问答第四

孔雀经法

　　御口决云。仁和寺以孔雀经为本。醍醐以仁王经为宗。然而互以御修法等勤之（云云）仁和惠什阇梨云。唐朝不空日本圣宝修孔雀经法降雨（云云）准此记醍醐为本欤。
　　问。此法本尊用雀经曼荼罗耶。答。悬孔雀明王尊像为本尊。不用孔雀经曼荼罗。故御记云。道场孔虽观曼荼罗。修法时只孔雀明王一体悬之（云云）仁和寺大师御本尊孔雀明王一体为累代重宝。御室大法之时必被悬件御本尊（云云）。
　　又理性房口传云。仪轨所说之曼荼罗者。敷..也。普通流布孔雀明王一体画可为悬曼..也（云云）。
　　问。此尊种三何等耶。答。种子.。三形孔雀尾半满月（云云）予于仁和寺拜见北院御自笔秘藏。彼本种子.。三形如今本也。金宝云。种子.（普通说）或.（秘说）三摩形孔雀尾（云云）又薄草子有三本之中。初二本.。秘本.（里.或.）泽抄云。面二说俱举。里云。种子.常说也。以.为秘。缚不可得义。水轮种子。三形半月不观尾也。普通说。秘说尾中半月（云云）祈雨时修此法。以.字为种子也（云云）御记云。命云三形孔雀尾中半月文用之事。是仁和寺本传也。故秘之。实运云。今案之由被注不可然欤（云云）（私云。命者遍智院僧正严命也）宝心云。问。今尾半月并满月（云云）二个月轮尾上有耶。泽抄云。犀角有半月文。件文月十五日圆满孔雀尾半月文可同彼也。此则七日悉地成就表示也（云云）元抄云。孔雀尾上置半月并圆满形。白月七日至十五日半月形。一日二日乃至七日如圆满。无不成就悉地故置圆形青也（云云）口传中引俱舍文。显尾德也。
　　光记云。于一孔雀轮青黄赤白等有一切种因相如是。如是果从如是因如是生（文）此等果满业所感欤。月轮又一切种因中所感也。宽信法务云。理趣经中半满月等。而为庄严之意也（云云）。
　　问。道观中具缘果吉祥果何物耶。答。泽抄云。俱缘果形木菰（云云）又下卷马头所持云。微若布罗迦。唐言子满果。此间无。西国有（云云）口决云。微若布罗迦孔雀明王所持俱缘果也（云云）又被云吉祥果者柘榴也（云云）。
　　私云。释论第八柘榴木名吉祥果。故彼果云吉祥果也。
　　问。何故孔雀明王以彼为所持乎。答。泽抄口决云。俱缘果是毒也。持彼表降伏怨敌毒也。吉祥果即药也。持此一果内有多实。显孔雀明王备诸德也（云云）。
　　私云。右第一手持莲花。第二持俱缘果。以第一手莲花显俱缘怨敌毒本来无染之仪例如爱染王云。又莲如打势。一切恶心众即灭无有疑也。左手药果与众生为示所求事圆满。第二手持有月轮孔雀尾也。此愚安也。不可为南（矣）。
　　俱缘果者。仪轨云。持俱缘果（其果形似木菰文）义净译云。柚子（文）又云。奇特佛顶经云。俱缘果此土无。随时取花果。枝叶相兼端正者（文）准胝金智轨云。右一手持微惹布罗果（汉云子满此间ニハ无。西国有文）不空译持俱缘果（文）准此文者。孔雀明王所持可云俱缘果欤。理性院次第云俱缘果也。然不空罥索经云俱缘果。依此文可俱缘果欤。准胝轨俱缘果者。可别果欤。泽抄为同果（文）可寻文也。或医书云。俱缘果...。或云毒果也（云云）又医书云。椽椽果（和名云加布知。云云）陀罗尼集经云。尾惹布罗伽果。此云甘子。
　　私云。依陀罗尼集经者。准胝轨俱缘果甘子欤。彼非毒果。今俱缘果对吉祥果出毒果（见）医书毒果说契今义。柚甘加布。知又非毒乎。
　　理性院宗命宝心次第。并肝心抄青表纸皆云俱缘果。也。理性院次第（宗命）云。观念。须弥山顶上有.字成七宝楼阁。楼阁内有.字成八叶大莲华。莲华上有四肘大坛。坛上有金色孔雀王（宝心次第云。坛上有.字成圆净大月轮月轮上有.字成金色孔雀王）孔雀王上有.字成八叶白莲花台。台上有.字（.字半月孔雀上）字变成孔雀尾。尾变成佛母孔雀明王。身色白肉色轻谷天衣璎珞庄严具足四臂（身白色著白缯轻衣。佛冠璎珞耳珰臂钏种种庄严。金色孔雀王上结跏趺坐。住慈悲相。四臂具足）右第一手执开敷莲花。第二手持俱缘果（状似木菰）左第一手当心上掌持吉祥果。第二手执三五茎孔雀尾。佛母右边右旋有七.成五古杵。杵变成微钵尸尸弃等七佛（右回七佛世尊慈氏菩萨围绕。微钵尸弃毗舍浮羯句诺迦牟尼迦摄波释迦牟尼皆各定相）又有.成慈氏菩萨。皆头向外坐（慈氏菩萨左手执军持。右手扬掌向外作施无畏势）莲华内院四隅..二字。成缘觉声闻四大众。于外院有.字。成四大天王八部众八方天王二十八大药叉将十二宫神诸曜宿。各持本标示列居之（乃至声闻辟支佛诸天曜宿等围绕恭敬）坛场四面开道宝树行列。微妙庄严赞叹佛德。如此观毕七处加持（文）（已上注是宝心次第示异）私云。此观委细故载之。
　　问。本尊加持印言何等乎。答。二印明俱出仪轨（矣）。
　　劝修寺说云。左右手内相叉。二大指二小指各直竖。头相拄即成。结当心诵明七反。以印加持四处。顶上散印（文）言同仪轨说也（云云）第二印言口传如次第出之。理性院宗命记云。又样（秘）外缚二大指端合立。六指浮翼想（外缚无说处。口传用之。云云）此记不云二小指不审也。今次第善无畏传（云云）口传者指之欤。何云无说处乎。又宝心次第云。口决云。二手外缚深叉。二大二小立合。二掌根相合。振开之。以右大指押左大指上累之。以此印当心前。诵真言七反。次加持四处。次左右水火风六指端摇动之。想拂去不祥（文）。
　　私云。二大指累不审。泽抄云。本尊印左右手内相叉。二大指二小指各直竖。端相跓即成。结当心诵明七反。但师传外缚也（云云）。
　　里云。二大口ハシ。二头二中二无明羽。二小尾。中间六指三度来去外拂不祥攘。缚怨敌缚御记云。命云。仪轨所说五个印明。予度度大法之时不用之。不可秘用之故也（云云）明口传者。以金轮咒为加句也。
　　法务抄云。孔雀真言终加.。也理性院青表纸云。第一密事........云为秘事（云云）。
　　私云。若金轮若孔雀。殊有祈请所求事之时。可用加句用也。故金轮佛顶同用云。若有祈请所求一切事者。于中应加孔雀王陀罗尼（文）孔雀法例又然也。但加句安不同。正咒何如何。愚安云。如今次第当尊咒欤。后可加他尊咒欤。但秘抄金轮法明如今明加之。
　　泽抄金轮时.........（云云）此明当理。然光明真言加句他明安初矣。可随宜欤。理院孔雀经本尊加持言。.字加初也。又泽抄振铃次本尊印言。里云。以大日剑印本言加.明也（云云）本尊加持处前所出印也。言无加句也。金宝根本印如初印。口传出第二印。此意根本印口传作外缚印非别也。妙抄唯于外缚印。拂厄难印名羽打（云云）师主秘说。或传云。外缚善无畏传（云云）口传云。真言可加彼咒（云云）元抄唯出无畏传。今次第所载口传彼抄有之。泽抄大日剑印加.明。此印言当用金轮法本尊加持也问。散念诵何答。如次第出。又无能胜次入读经大金刚○也。北院御自笔本无读经大金。薄草子散念诵又不出之。泽抄读经本尊次举之。但准余散念诵大金尤可举之。大金有无小野广泽不同故。读经法定习也。何可除彼乎。仍薄草一本读经大金。大金安之。理性院云。散念诵佛眼大日本尊七佛梵号（如经）。
　　经大金一字（云云）泽抄云。佛眼大日本尊（万反）经（下座也）不动（或不用之）八字无能胜一字（云云）问。礼佛祈雨时加须菩提句。有何故乎答。陀罗尼集经第十一说祈雨法云。五龙王前龙别各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉泥土之。其瓶身上以真牛黄各画四个须菩提像结跏趺坐。一一瓶中口着龙花。若无生花以彩花（文）既瓶画须菩提。定有由绪欤。愚推云。须菩提解空第一。故祈雨时唱彼名欤。所以欲雨从空降故。或记云。须菩提先世龙身（文）故唱之欤。又金刚童子轨云。又欲雨者观虚空诵二十一反即甘雨降（文）真言云。唵迦度?吽发吒娑嚩贺（云云）享抄礼佛不出须菩提也。劝修寺云。南无摩诃么庾里。南无七佛慈氏。南无缘觉声闻（云云）。
　　问。劝请句如何。答。享抄云。如常教令轮者欤。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏诸圣众。或样归命摩诃毗卢舍那佛。毗钵尸等诸如来。慈氏菩萨诸大士。摩诃摩轮利弭底也罗慈阿难陀等诸圣众。释梵二天四天众二十八部药叉将。罗刹波等诸龙王。山王河王诸仙人十二宫神本命星七曜九执诸宿曜半支大将诸护法诃利底母诸眷属外金刚部诸天等不越本誓三摩耶（云云）法务御房枕双纸云。归命摩诃毗卢舍那。四方四智四波罗蜜。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏贤圣众。两部界会诸如来。外金刚部威德天（云云）宝心肝心抄云。教令轮者。降三世大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏诸贤圣。二十八药叉将。经中所说诸冥众问。赞何等乎。答。先四智赞。次孔雀经赞。理性院次第云。孔雀经赞阿阇梨堪能可诵。不堪伴僧中可诵之（云云）法务枕抄云。孔雀经法时下座伴僧出赞（云云）秘抄仁王经里云。四智不动共出声诵之。如不动法（云云）准彼今又阿阇梨可出之也。或阿阇梨出两赞。或下座诵之。如仁王经法记之。问。伴僧（上下番不断读孔雀经。云云）其作法如何答。御记意云。开白时诸僧着座后。奉行人来可始行之由示之。其时伴僧一腊召承仕仰金（至礼盘下取胁机金鞠居右手三十六打之）其后始时表白等如常。三力金后伴僧二十人同时读经（不满佛眼真言）暂读经之后下番十人退出。上番十人犹读经。大阿阇梨散念诵后以扇叩胁机。此时伴僧一腊召承仕令打金催下番。金间伴僧渐参。皆参后一腊示皆参之由。大阿阇梨一字金打之（大阿阇梨于下座读经。时依色一腊召承仕也）诸僧止经诵一字真言。但一两人犹可读经。不断经故后铃之后读（四智孔雀赞共出声诵）大阿阇梨出之。或下座诵之。次大阿阇梨打金。随心回向回向方便伴僧一腊出之。回向方便终金打。其时下番上腊（一二三腊）取经蹲居。发愿四弘（微妙音唱之）终一切讽诵上音。大阿阇梨闻此音又金一打。下番同时读经（右次第载发愿五大愿。近来用四弘也）大阿阇梨下礼盘着本座（矣）。上伴十人退下。其后大阿阇梨退出。卒伴僧上伴参施主处。御加持作法有之。其作法先印明观念等。次发愿毕。但五大愿大法开白结愿时许用之。中间时皆用发愿许。其终折念诵。此时诸僧又满咒也。小御修法时开白结愿又唯发愿许也。但印明观念等有之。又大法小法俱后夜时。但印明观念许折念诵满陀罗尼也。若又施主御听闻处令坐给。大阿阇梨打一切讽诵金。下礼盘着平座。有御加持作法。上番十人乍坐本座。大阿阇梨折珠时满曼荼罗也。此间下番十人下音不闻程读经。不断经故为令不断绝也。他所有御加持之时高声读之也。次后夜时大阿阇梨率上伴着座毕。起座着礼盘。前方便如常。至神分处金一打。其时上番下腊中回向勤之。不取经蹲居。コマヌイテ微音回向句唱之。但终回向大菩提句音上。回向后大阿阇梨金二打。令法久住已下如常。此时下番退出毕。次之日中等皆开之。结愿时大阿阇梨并上番伴僧着坐。下番伴僧相替退出。改装束归参入（大阿阇梨从人除之）大阿阇梨参入之时。僧纲少少门内边参向。开白时如此。又伴僧中公达有职一人三衣筥役勤之。持三衣筥。筥上差孔雀尾三筋。从置左胁机上（开白时）后后置经机上也。又伴僧中勘计经卷数。书入卷数中如例调可立坛左方（矣）（安一通置胁）其作法有下也。
　　番僧参不事。
　　开白结愿时。上下番二十人皆参也。其中间时。时中上番十人下番十人三时中间读经勤之。而近来遍智院僧正御房建保请雨经御修法之时。伴僧穷屈二三人相替勤之。以其例报恩院僧正御房时。大法时下番中少少留读经也。
　　读经发愿回向事。
　　开白时无回向。结愿时无发愿也。泽抄云。结愿时下番回向无之（云云）未详。可寻决之御加持有无事。
　　结愿座后夜时无御加持。日中时结愿用御加持也。又御加持满咒事。大阿阇梨音必不举。百反取数折念珠。祈请伴僧等闻念珠折毕止音也。理性院（宗命）记云。八色幡可悬..坛十二天圣天。如例可庄严（云云）发愿时上下伴伴僧各集会。法则如常作法。金一打后佛眼真言如例可念诵。初铃后转赞孔雀经。护摩坛等阿阇梨三人请供立各至坛场。如例可行（云云）后铃前可毕。铃后如形孔雀经赞阿阇梨堪能可诵。不堪伴僧中可诵。礼佛回向如普通（云云）。
　　私云。如和当流者。大阿阇梨正念珠终。护摩坛阿阇梨起座趣时处。又小坛（十二天圣天）阿阇梨护摩混屯供处立座（见）而今同时起座如何。八色幡仁王经法悬之欤。孔雀经又用彼幡欤。可寻决之。宝心传云。护摩师正念诵终起座。护摩师着座程十二天起座。其着座程圣天可起也（云云）。
　　泽抄云。次主上令着御所了。承仕打金。次大阿阇梨如法三度礼拜着座（以下作法如例）振铃后下番退出（但近来早出欤）正念诵（千反）了高声令接念诵时。护摩阿阇梨立座（前后礼大坛）着拜盘（作法如例。但授花有说）混屯供时小坛（两坛各有表白神分祈愿等）阿阇梨各奇（初夜十二天。后夜日中圣天）施天坛时神供师立。次大阿阇梨念诵（每时一万反）了下座读经（每时一部也。但不堪人一卷。初夜上卷。后夜尚上卷。以下如次第每日一部。结愿日后夜中卷。日中下卷。并开白上卷足一部意。但结愿时于礼盘上念诵了后读下卷）大阿阇梨令上天阿苏罗句之时打下番之金。仍下番参会后大阿阇梨着座。后供养回向方便毕打金时。则下番发愿了。五大愿（伴僧役也）了打金。即下座了御加持（伴僧上番许也。了退出）后夜时大阿阇梨并上番参会着座了打金。下番回向了打金。令唱令法久住时下番退出。结愿时（下番回向）大阿阇梨并上番参会了。于时承仕放幔张文。相具砚笔。始自大阿阇梨次第令注付卷数。都合了书入御卷数（伴僧下腊所作）一通（案一通置胁机）五大坛左方。其后大阿阇梨着座。御结愿毕（已上）问。护摩师等起座方如何答。泽抄云。正念诵（千反）了高声令接念殊时。护摩阿阇梨立座（前后礼大坛）着礼盘（作法如常。但投花有说）混屯供时小坛（两坛各有表白神分祈愿等）阿阇梨各寄（初夜十二天。后夜日中圣天）施天坛时神供师立（云云）理性院次第云。护摩坛阿阇梨普通大坛振铃后。暂起座着护摩坛。经法大阿阇梨正念诵程起座也。次护摩师着座程十二天师可起座。其着座程圣天可立也。同时立骚见也（云云）宗命僧都记同时三人俱立也。当流护摩作法云。大阿阇梨振铃之后护摩师起座进佛前（自大幔之外至护摩坛前程挑幔入也）至护摩坛前。先向大坛本尊之方三礼。次坛前普礼一度（已上作法别在）口传曰。右作法如此。然大阿阇梨正念诵毕念诵高折。闻之立座进也（云云）此口传与广泽说全同。小野正念诵不折珠。置机时可鸣欤。御口决云。护摩师起后顷之中二天阿阇梨向十二天坛。是初时许也。后夜日中圣天阿阇梨如先顷之起向圣天坛也。神供师一七日初中后护摩世天段之处起座。可向神供所也。
　　问。召请结界何印言耶。答。召请大钩召。结界不动或无能胜。理性院云。不动剑印。慈救咒。或无能胜印....（云云）。问。字轮观如何。答。

石山图云　　

　　问。护摩作法如何。答。三卷抄（觉洞院）云。
　　部主（释迦金口）。
　　自加持。召请。诸供物。拨遣。
　　本尊。
　　自加持（外缚）召请（同印次六指召之）诸供物拨遣。
　　诸尊（七佛慈氏）。
　　自加持（孔明王印明）召请（大钩召印明）诸供物（本尊明）诸如来（一切佛心如台藏。慈氏迅疾持缘觉。如台声闻）拨遣（弹指）。
　　...........。
　　私云。诸尊段观并印言如次第出矣。
　　问。今尊四法本誓中何乎。答。就息灾行也（云云）小集四法中息灾之。本誓中延命天变举之。仁录四法中如先。本誓中延命除病天变产出之。妙录中延命天变列之。
　　问。后加持咒何等乎。答。次第记之。理性院青纸云。唵疾（引）罗（引）纥兰（二合）帝（引）娑缚（二合）贺（引）。
　　后加持真言（云云）仁和寺同下卷奥真言。后加持用（云云）此说同今次第说欤。
　　问。御加持作法何。答。其作法先显毕。
　　理性院流御加持作法云。扇上置杵奉向圣主。念珠押折。净三业。三部。被甲。并本尊印真言结诵之次。取杵合掌发愿（文）发愿毕诵本尊真言。顺逆回杵奉加持圣主。伴僧等同音诵真言百反了。折念诵内心凭本尊之悲愿仰法威力。思圣众御愿专致信心可奉祈请也。次又以杵如先百反诵之。折念诵高声云。南无本尊界会大圣慈悲不动明王。四大八大诸大忿怒尊○护持圣王玉体安稳宝寿长远无边御愿决定圆满（云云）此间念珠折事无隙。其终殊急高声三度许折ハツルナリ。伴僧闻之同时止音（矣）即阿阇梨伴僧退出（云云）仰云。取杵合掌发愿（云云）当流不用合掌也。但孔雀经法时御加持取孔雀尾。具杵持之临御加持处。扇上置尾并杵折念诵等也。发愿时唯取杵合掌也。发愿毕置杵取尾诵本尊咒。顺逆回之奉加持圣主也。伴僧同音诵之百反毕。置尾折念诵致信心祈念之欤。又取尾如先。百反诵之。折念诵高声云。南无本尊界会三世佛母孔雀明王等（云云）又仰云。当流满真言百反折念诵事。初后许。中间折珠无之。二百反满咒无之。又结愿时只取杵持发愿。无合掌。满咒时以杵顺逆加持有之。孔雀经时以孔雀尾顺逆加持作之。当流亦尔。广泽又同也。结句折珠事。当流次第ハヤク折サト折止也。非三度折也。但调伏御修法五大尊法。中间折珠。慈救咒三反终....云时。珠スレハ伴僧得意又三反满终也。若八反。四反终スル也。若十二反。六反终スル也。依阿阇梨折珠之样。伴僧得其意可满咒也。余御修法中同折珠事无之。半诵事无之。能陀罗尼假令三人一反满毕可折珠欤。故六反也。若二人二反终可折珠也。故八反也。十二反等可准知之。
　　问。印明观念并发愿句事何。答。当流先净三业三部被甲不动印明结诵毕。次结定印。自身心月轮上观本尊种子三形尊形。次观施主心月轮同。然后我与施主一体无二之由观之。次结诵本尊印明折念诵毕。次发愿。其发愿词小野广泽同。秘抄泽抄全同（矣）理性说少少异也。其词有秘抄作法中。故今不出之印明广泽此外出净地净身小金刚轮大虚空藏方结空网火院示三昧耶等。此等作法宛如早早念诵也。然观念无之。泽抄云。御加持（经下卷小陀罗尼用之）大阿阇梨持五古孔雀尾渐渐近御前。取三衣筥于居筥者暂令持从僧。若有劝赏时大阿阇梨并伴僧各退出。更着束带令参御加持。纵无劝赏公家御修法结愿御加持时。有御座之时皆束带也（故成就院僧正于二间御加持之时。本净衣聊有由绪欤）问。孔雀经各各所持欤如何。答。开白时经各各怀中。着座后各置前机。结愿后各怀中退出也。
　　问。大阿阇梨三衣箱役人耶。答。御记云。又三衣箱役伴僧中公达有职一人。开白结愿从大阿阇梨（云云）泽抄云。以下腊伴僧令持三衣箱。箱上着孔雀尾三筋。置左胁机上。后后置经机。是御加持料也。已上。
　　私云。御加持料者孔雀尾事欤。彼尾大阿阇梨与杵俱持向加持处。故以彼尾奉加持圣主事有之欤。
　　问。结愿时卷数谁人沙汰乎。答。御记云。次结愿作法如常。经卷数勘计卷数书入役等伴僧中勤之（云云）泽抄云。结愿时（下番回向无之）其时承仕取幔张文。相具砚笔。始自大阿阇梨次第令注付卷数。都合了书入御卷数（伴僧下腊所作）一通（安一通置胁机）立大坛左方（云云）问。引布施并彻作法如何。答。泽抄云。若有劝请时大阿阇梨并伴僧各退出。更着束带令参御加持。设无劝赏公家御修法结愿御加持时有御座之时皆束带也（故成就院大僧正于二间御加持之时。本净衣聊有由绪欤）近代无此仪。只于坛所上幔令曳布施。皆净衣平袈裟也。若劝赏敕使来告时。凡人自礼盘下举之。法亲王只乍礼盘上。令承给。倾少有揖气欤。已上。
　　御记云。大阿阇梨布施伴僧取之赐从僧（矣）（若内里ナラハ阿阇梨自持可出欤）伴僧各自持出给所从。故觉洞院僧正大佛顶法时。座主觉继法眼先自分持出给从僧毕。归来僧正分彻之（云云）遍知院僧正时。净真宪深等律师取之。伴僧一腊座主光宝等分伴僧中。门弟撤之。问。护摩坛等已下伴中何人勤耶。答。妙抄云。护摩置大二衣皆悉上番中修之。神供下下番之中修之（云云）泽抄云。次书伴交名所作（护摩圣天十二天神供下番发愿）并上下番押大幔上（但上书座末程欤）问。续经发愿回向句如何。答。妙抄出之。彼抄发愿回向下番所作。又发愿次用五大愿也。遍知院御记并报恩院御记。下番发愿。上番回向（云云）又发次用四弘也。发愿回向句异妙抄句。多少不同。其句至仁王经法处注也。问。大阿阇梨伴僧装束等事何。答。泽抄云。大阿阇梨并伴僧着平袈裟（但伴僧初度许着之）皆参坛所（各随身孔雀经）以下腊伴僧令持三衣箱。箱上着孔雀尾三筋。置左胁机上。后后置经机（是后加持料。云云）遍知院御记云。伴僧皆参（净衣裳袈裟五怙裤）次阿阇梨上堂。三衣筥随身之伴僧持之。净衣平袈裟。裳表裤暂着下座。三衣箱胁机置之（至于结愿不取之。云云）。
　　私云。此就仁王经法记之。孔雀经法可准之欤。
　　坛场庄严。
　　问。庄严方何。答。大坛中瓶孔雀尾五筋立之（或中瓶外别立瓶插尾。云云）理性院宝心云。中瓶必可指孔雀尾也。五茎三茎若一筋。口决三筋助之（云云）泽抄云。轮羯磨用不任意耳。又中央花瓶或不用之。花瓶同故欤（云云）。享云。大坛中瓶孔雀尾五茎立之（云云。）
　　宗命僧都记云。三?茎孔雀尾者。五瓶之中央三筋五筋随有可立瓶也（云云）三五者少少云词也。仍虽非三五筋虽一二筋可立之。可随有也（云云）仁和寺三五十五筋尾五瓶各三筋竖之（云云）。
　　私云。少少义有兴欤。悉昙字记中加三古摩多（云云）此少少言。未必第三第四摩多。故净土宗群疑论中亦有此词欤。但仁和寺又未必然欤。
　　泽抄口传中瓶立五茎（云云）又同本异译义净仪轨云。或三或五孔雀尾（文）准此文者。或五茎或三茎也。小野广泽所用叶此轨文矣。
　　问。五方名香用何香乎。答。中央沉香。东方白胶香。南方紫矿香。西方安悉香。北方熏陆香也。故享云。中央火舍烧沉香。东烧白胶香。南烧紫矿香。芥子盐和合（云云）西烧安悉香。次苏和之烧（云云）北烧熏陆香（已上五名香见禅林轨）若无紫矿时汤黄盐芥子舂和合烧之师传也。或中央火舍捻续五名香烧之（云云）理性院次第（宝）中央院沉水香（余四方全同元抄）或东方烧香替用百和香。南方烧香替用汤黄。无紫矿时芥子盐舂和合用之。紫矿者是有情身分之香也（云云）或云。以落驮血作紫矿（云云）可寻明之（文）。
　　西南院御口决云。仁和寺御室紫矿配南方事。任成入道御寻アリケレハ。彼申云。或本说紫矿莹或之精也（云云）而彼星火星也。南方火方故相配也（云云）。
　　私云。香药抄云。紫矿香主五藏邪气破积血。全创生肉（文）白胶香者日本记云。白胶木此云农利泥。主风庠浮肿齿痛（云云）义释娑罗树汁也。本草枫木之脂也。一名枫香一日子树（云云）安悉香者。香药抄云。主心。腹恶气鬼痉纸裹之。但入漆器良（云云）今安息者。安悉香也。和名久良罗（云云）熏陆香或松木ヤニ。
　　问。烧五方名香有本说耶。答。仪轨出之。画像轨云。中院圣众烧沉香等供养。东方天众应烧白胶香而为供养。南方天众以紫钟芥子及盐相和烧之供养。西方天众以苏和安悉香烧之供养。北方天众应烧熏陆香而供养之（文）坛场法式云。于东方持国天王烧白胶香。南方烧紫钟芥子以盐相和。西方烧苏和安悉香。北方烧熏陆香。于佛及摩诃摩瑜利天神前烧众名香（文）。
　　问。孔雀明王手臂有异耶。答。今次第四臂也。泽抄并常喜院图像抄同之。理性院青衣纸云。眼授云。范僧被甲。权僧正御房云。孔雀明王法六臂像为深秘。常四臂加二臂。二臂者。左手持梵箧。右手持月轮是也。
　　私云。四臂者如仪轨二像也。高尾九幅曼荼罗中有左手持孔雀尾。右手持俱缘果。坐莲花。于六臂者无指本说只传欤。尤可为秘矣。
　　问。孔雀明王梵号密号何耶。答。
　　梵号.......。密号。佛母金刚。又护世金刚。
　　问。大法时立大坛护摩坛小坛（十二天圣天）方如何答。当流样先于御听闻所方建大坛。大坛左边建护摩坛。次十二天坛。次圣天坛建之。但近来随御所便宜。护摩坛等或右边建立也。下图出之。今孔雀经法时大坛具五瓶四面阿伽器等备之。轮羯磨置之。中瓶梓孔雀尾。中瓶后置经箱。轮前置中央火舍。铃杵护摩坛小坛供具等如常。妙抄图大坛右边护摩坛圣天坛十二天坛建之。理性院授心抄图。大坛右边护摩十二圣天立之。青表纸图。大坛右方建护摩坛。大坛左方十二天圣天坛立之。劝修寺图。大坛置铃三杵。护摩坛三古杵也妙抄图。大坛置铃五古。护摩坛置铃三杵。当流不尔。大坛置铃三杵。护摩坛三古许置之。如劝修寺也。
　　问。修大法时行圣天十二天供有何由耶。答。或云。今行秘法求大悉地。故殊请诸天守护。又祈毗那迦障难。是故别行此二坛也。但圣天十二天皆大坛供之仪也。若尔大坛供时可行之。今护摩时供之。未加其由绪（云云）。


　　备大佛供小佛供汁果子事如仁王经图。佛前火舍者兼不断香。故大火舍置之。或佛前火舍之前别置之。当流不尔欤孔雀法大坛坛上支分聊与仁王经法异。中央火舍置之。中瓶指孔雀尾。胁机置孔雀尾等。殊彼故今出大坛图示其异。护摩坛小坛仁王经法图同故不出之至下可知耳。
　　问。支卷何耶。答。
　　注进。孔雀经御修法一七个日支度事。
　　合。
　　苏密名香（此矿。白檀。龙脑。沉香。各一两）。
　　五宝。金。银。琉璃。真珠。水精。
　　五香。沈。白胶。紫矿。安息。薰陆。
　　五药。白木。人参。黄精根。远志。[艹/匂]把。
　　五谷。稻谷。大麦。小麦。菉豆。胡麻。
　　孔雀尾五茎。
　　坛二面（方六尺）小坛二面（方三尺）。
　　礼盘二基。半叠四枚。
　　胁机六前。经机二十前。
　　灯台十二本（大八本中四本）切灯台二十本。
　　坛敷布四段。大幕二帖。
　　蜡烛布一段。佛供覆布一。
　　芥子袋。
　　坛供米二十七石之内。
　　大坛料八石。护摩坛八石。圣天坛三。
　　石五斗。十二天坛三石五斗。诸神供。
　　三斗。供所薪料二石一斗。佛器等直。一石六斗。
　　油七斗之内。
　　大坛御明八升四合。护摩坛一斗五合。圣天坛五升。十二天坛三升五合。读经所二斗二。合供所料七合。阿阇梨房油七升。伴僧并行事僧房油一斗四升七合。
　　阏伽棚二基。阏伽桶三口（在杓）。
　　折敷六枚。足桶三口（在杓）。
　　长柜三合。
　　阿阇梨。伴僧二十口。行事一人。承仕四人。驱仕八人。见丁二人。
　　净衣（白色）。供料如常。
　　右注进如件。
　　年。月。日。行事大法师。阿阇梨。
　　孔雀经御修法所。札云。孔雀经御修法权大僧都成。
　　奉供
　　大坛供二十一个度
　　护摩供二十一个度
　　十二天供七个度
　　圣天供十四个度
　　诸神供三个度
　　奉读
　　大孔雀明王经三百八十部
　　奉念
　　佛眼真言二千一百反
　　大日真言二千一百反
　　本尊真言二万一千反
　　护摩真言二千一百反
　　一字金轮真言二千一百反
　　右依宣旨为祈请甘雨。始从今月十三日至于今日一七个日夜之间。二十一口伴僧纲大法师等殊致精诚奉如件。
　　建历元年七月二十日行事法桥上人位严圆。
　　阿阇梨法印权大僧都成贤。
　　私云。支度中五香中白胶等香如洗记。五药中白木和合呼金刚良。人参和名加乃尔金刚文扼。黄精和名于保卫美。又云也末惠美。远志一名棘苑。一名葽绕。一名细草。五谷中菉豆小野抄云。菉豆者一种非一所作。但荒野中自然所生也。和名乃郎豆（云云）。
　　问。支度内坛已下等如何。答。觉洞院二年记云。
　　御修法支度内御不审事。
　　一。坛已下佛具事。
　　右大法之时。伴僧等坛等（院御物）皆所被渡作也。受新调之仪不可候者也。于佛具者皆所候也。
　　一。孔雀尾事。
　　右先多自公家被送之。仍任先例所载支度也。但粗阿阇梨相具也。又先例也。今度早随仰可用意作也。
　　一。供米事。
　　右人供如常之由令注进事。是又先例也。其故者大法小法佛供人供皆以所被裁定案也。仍无其隐候欤。虽然为御不审委重注之。
　　一。僧膳事。
　　右朝暮支度僧前大法定例也。今度于本寺被修之。可送本寺之由御下知可作欤。
　　芥子袋事。裁缝生断共以无烦作欤。可裁缝之人。强虽非少女。如净衣等之裁缝。可致精进洁斋也。又五谷多小如常御修法可作也。
　　一。五色丝事。
　　右先例多被载于支度。然而今度卒尔之间。可有烦欤之由令存故不注载之。可用故物支度也。若已被调储者可送给候欤。
　　一。敕使参否事。
　　先例不分明。于御衣者先例不被渡候欤。
　　问。孔雀经法大阿阇梨伴僧等供米支配方何耶。答。准仁王经法支配可支配。如不出之。
　　问。坛行事可存知事何。答。道具事。请定帐文等事。香药事。道场庄严事。开白结愿事。已上兼尤可存知也。凡修法之间始中终一向相计可下知欤。但坛行事者出世方。可沙汰之。大行事者世间方。可奉行之。承仕等可存知事者。大行事可令下知也。
　　问。支度驱使八人见丁二人（云云）其役何等耶。答。驱仕等垎勤并散所法师原可用之。此内勤仕大炊役者。佛洪汀果子饮五谷九香芥子坛木等每日熟调之。此大炊法师或号立预也。承仕请取之。每日可辨备之。又料理道场涂炉引幔等。皆承仕所作也。又催伴僧庭拂ナムトスルハ驱仕役也。又芥子入芥子袋以水スヽク。其外物可洗入此袋スヽクヘキ也。见丁役者花ツミ乳木等致沙汰也。乳木等寸法坛行事可仰含也。但见丁者禁里仙洞时者[(日/匂)*斥] 殿勤之。本坊之时垎勤法师原役也。
　　问。承仕四人（云云）大坛等役何耶。答。大坛护摩十二天圣天如次可住腊次欤。大坛为上腊役。圣天为下腊役。其仁者金堂众（三宝院后户）寺家所司并中间法师等也。金堂众勤仕之时者号预欤。皆各受坛行事之命。请取坛已下支分可料理道场也。炉土以驱仕可令取之。又灯油请取之可致沙汰矣。为撅鸟居等穴兼烧针一可用意欤。
　　众会金大坛承仕到礼盘前。左膝突地。右膝立居。以右手胁机打鸣。取左掌上居打之。先二打。续聊令有程又一打之。其后前金响程打之。员数三十六也。但大阿阇梨入堂迟迟时。不限三十六四五十可打之欤。又大阿阇梨早参之时。虽不满可六可打止欤。又终二打续好好程经一打止也。可置香火。次护摩坛以下承仕各入幔内。各至诸坛前可置香火。各可退出也。仁王经法承仕六人故。大坛护摩各二人故。大坛承仕二人之时。次腊一人幔内置香火也。
　　问。孔雀经法请书请文如何。答。
　　觉洞院僧正御房时请书。
　　被伦旨并炎旱渐涉旬播殖也。忌期非修密法。争降甘澍。仍自来十七日可被始行孔雀经法。可令勤修之由宜仰遣者纶旨如此悉之谨状。
　　五月十五日左卫门权佐长房。
　　谨上醍醐寺座主权僧正御房。
　　请文。
　　孔雀经御修法事。
　　右子细存旨所申上候也。于于今者。纶言及度度不可申左右。不顾器量之不肖。早任宣旨自明日（十七日）率二十口伴侣。于本寺道场可令勤修状所请状如件。诚恐谨言。
　　五月十六日权僧正胜贤，
　　问。伴僧请定何耶，。答。
　　请定。
　　孔雀经御修法伴僧事。
　　实继法眼（护摩）范贤律师（十二天）。
　　能遍已灌顶（圣天）行运阿阇梨。
　　睿信阿阇梨。乘觉阿阇梨。
　　元严阿阇梨。乘源大法师。
　　祐贤阿阇梨。源政阿阇梨。
　　觉善大法师。海渊阿阇梨。
　　行贤阿阇梨。信惠阿阇梨。
　　胜运入寺。成贤阿阇梨（神供）。
　　贤海内供。任贤入寺。
　　乘雅阿阇梨。静遍阿阇梨。
　　右自今日（十七日）于本寺为祈雨可被始行。仍请定如件。
　　建久二年五月十七日行事法桥定庆行事本名定延聊有所存改之毕。
　　承仕四人。贤清。能善。昌元千庆。
　　此请定以寺家堂童子回之。
　　问。孔雀经御修伴僧张文方如何。答。
　　上番。
　　定范大僧都（十二天八部）胜海僧都（圣天八部）。
　　觉隆律师（二十一部）继尊律师（十七部）。
　　全贤律师（神供十六部）行严律师（十六部）。
　　观圆大法师（三十部）公命阿阇梨（十七部）。
　　乘玄阿阇梨（十六部）定运阿阇梨（十五部）。
　　下番。
　　源政阿阇梨（发愿十部）胜运阿阇梨（二十八部）。
　　章觉阿阇梨（二十部）任贤阿阇梨（三十六部）。
　　实觉阿阇梨（二十一部）良严阿阇梨（十五部）。
　　睿觉阿阇梨（二十五部）净尊大法师（十七部）。
　　净真大法师（十部）除遍大法师（二十部）。
　　私云。此帐文天幔上押之（竹针ヲモテヌイツク）初帐文不付部数经读毕书之。
　　问。孔雀经法小野劝修寺先例何乎。答。宽治三年五月二十一日（庚寅）小僧都定贤于东寺为祈雨孔雀经法。同二十二日（辛卯）终日雨降。依有法验同二十八日转任大僧都（云云）同七月九日犹依炎旱。于醍醐寺释迦堂修孔雀经法。同十一日即雨降。同二十三日结愿（无劝请为一年之内故欤）或说云。天治二年权大僧都胜觉。为祈女院御产修孔雀经法。十四日王子诞生。依法赏五月十八日被补权僧正（云云）又产主补任云。胜觉大治二年九月十一日。待贤门院女院御产（第四王子）孔雀经法并牛王加持参勤。劝赏任权僧（云云）金刚王院圣贤阇梨云。胜觉僧正于本寺为祈雨被修孔雀经法。释迦堂乾坤也。不引厥五色。是依口传也。定贤法务存生时手代被修之（云云）建久二年被下觉洞院奉行长房状云。宽治三年定贤法务两度行此法。共有其验之由被记置候。又定海大僧正给请雨经法之请申请。修孔雀经法。有其验之由语传也（云云）又遂状云。定贤法务二个度内一度东寺即劝请。一度醍醐寺又有法验（云云）定海僧正为祈雨被修此法事僻事也天承御读经被行之（云云）座主补任云。大治五年大旱颰。七月一日于释迦堂修祈雨。孔雀经御读经。内五日甘雨普润。劝赏赐阿阇梨五口。寄置彼堂（但天承元年二月二十八日宣下追被仰下）（云云）天承二年闰四月十四日补二长者。自今夜始行孔雀经法。同二十一日结愿。有御梦想。法验揭焉之间剑法印为勤修孔雀经御修法被补二长者。依剑法印为散位之间去长者职（云云）建久二年五月十七日权僧正胜贤于醍醐寺三宝院为祈雨被孔雀经法。自同二十二日戌克至于二十三日巳时。大雨滂沱（矣）仍二十四日结愿毕。同二十五日彼劝请。以阿阇梨五口被置清泷之社乎。
　　院宣云。
　　被院宣并于当寺被修孔雀经法事。年记久隔。踪迹又稀。今预希代之招请。忽显速疾之效验。七日之内甘雨忽降。非啻一时之悦豫。定为万代之美谈欤。法验之至睿感不少。于劝请者。任申请可置阿阇梨五口于清泷社之由所被宣下也。以此旨可仰遣者。院宣如此悉之。谨言。
　　五月二十四日。左卫门权佐长房谨上。醍醐座主僧正御房。
　　谨请。
　　院宣事。
　　右孔雀经御修法之效验。殊依有睿感劝赏事。任申请阿阇梨五口被寄置清泷社条。诚是一宗之面目。万代之龟镜也。满寺诸僧异口同音所长申也。者谨可请如件
　　胜贤诚恐敬白。
　　五月二十五日。权僧正胜。
　　或记云。成贤建历元年七月二十日。依祈雨孔雀经法劝赏任权僧正（云云）问。孔雀经缘起何。答。大唐大历六年三藏不空和尚。玄宗肃宗两皇帝严命。于上都内道场所翻译注是也。大师弘仁元年表云。一百余部金刚乘法门之中珠有三部经法（乃至）佛母明王经等念诵法门。佛为国王持说此经（云云）。
　　问。此法胜能如何。答。仪轨云。佛告阿难陀。若诸世间灾福适恼刀饥允毕疾疫起时。或彼国王及诸王子大臣等为降伏故。于王宫或于胜地或伽蓝或大宅。依法净地建立道场。五肘方坛也。尊位并供（如轨。枕双纸引之）又云。或有急速天难至时。可随自力分。于一净处。以瞿摩夷白檀香涂香圆坛。九位中安佛。及以三古茎孔雀尾竖于坛中。上其并物等（如常。云云）（法务枕双纸出之）问。修孔雀经法之时。野干鸣吉凶事何。答。青表纸云。白川殿上皇御祈令修此法给。修中之间野干频鸣。从院被仰下云。野干鸣极惊怖思食（云云）予（理性房）申云。孔雀经法修中野干鸣吉瑞相也。孔雀经本书中见（云云）一院甚有御感（云云）。
　　孔雀经法（三藏文明译）。
　　若于其方有尸婆（是野干鸣）如前所说诸同伴皆不应恐怖。此则是其咒成就相（文）问。鸣众会金作法如何答。请流说不同欤。或取金鞠置半叠上安之。只当流作法承仕至礼盘前蹲踞。取胁机金鞠居左手。右手取钟木三十六打之。三时合一百反也问。孔雀经法轨何等耶。答。
　　大孔雀明王经三卷（不空译慈觉请来）。
　　大孔雀明王经略仪轨一卷（禅林）。
　　梵字佛母孔雀明王经一部三卷。
　　梵字孔雀王真言一本（慈觉录）。
　　孔雀坛场法式一卷（义净译智证录）。
　　大孔雀明王画像仪轨一卷（不空译智证录）。
　　孔雀王咒经一卷（贞元）。
　　大金色孔雀王经一卷（贞元）。
　　佛说大金色孔雀王咒经一卷（贞元）。
　　孔雀王咒二卷（亦云孔雀王陀罗尼经。贞元）。
　　大孔雀咒王经三卷。
　　佛说大孔雀明王画像坛场仪轨（一卷）。
　　问。小野广泽修法勤否异如何。答。报恩院御记云。
　　修法两流（仁和醍醐）。
　　勤否事。
　　一。请雨经法（一向醍醐流修之）。
　　仁和寺僧正宽空村上御宇修之（年记可寻不降雨）天禄三年同人又修之（又不降雨）世传云。依之仁和寺流于今不修此法欤（云云）。
　　劝修寺权僧正范俊永保二年七月修之（九个日遂不降雨）或云。范俊逐电（云云）可寻之。依之劝修寺流于今不修此法。而建保元年成贤僧正修之。颇非据欤（云云）。
　　一。如意宝珠。
　　大略醍醐行之。仁和寺劝修寺希虽修之其习不同欤。
　　一。仁王经法。
　　醍醐寺修之。仁和寺又修之。
　　一。孔雀经法。
　　仁和寺专修之。醍醐又修之。
　　一。转法轮法。
　　醍醐专修之。他寺不分明（矣）。
　　一。如法爱染王如法尊胜。
　　醍醐劝修寺专修之。仁和寺又修之。但于如宝尊胜者仁和寺不分明。可寻之。
　　一。后七日守护经法花普贤延命。
　　仁和醍醐两流通修之。
　　一。大元法。
　　两流通虽行之有子细。醍醐可修之。
　　一。炽盛光法。
　　虽两流通行但于大法者天台修之。
　　一。五大虚空藏法。
　　虽两流俱行但以醍醐为本。
　　一。金刚童子法。
　　虽两流通行但于大法者三菩萨行之。
　　一。圆满金刚法。
　　唯醍醐寺行之。
　　一。镇宅。
　　此法专天台行。但东寺两流行之。
　　一。镇坛。
　　仁和醍醐两流行之。
　　一。招魂作法。
　　此专醍醐行之。但仁和寺又受醍醐行之欤。
　　此外药师阿弥陀等诸佛。金刚轮尊胜等佛顶。理趣六字等诸经法。正观音千手等诸观音。一字六字等诸文殊普贤弥勒等诸菩萨。不动降三世等诸明王。多闻吉祥等诸天等。皆是两流通行之。
　　此记先师僧正御房依一院（嵯峨法皇）之敕命被注进毕。其时弘长三年五月十日也私抽彼御记书之。
　　或记（仁和欤）云。秘法。
　　孔雀经仁王经请雨经普贤延命后七日太元已上大法限东寺修之。
　　如法尊胜。五大虚空藏。如法爱染王。已上非大法有大坛护摩法等也。
　　小野醍醐专行法。
　　大佛顶。如法尊胜。诸雨经。五大虚空藏。转法轮。如法爱染王（云云）。问。大法秘法何等乎。答。或云。四个大法。五个秘法。四个大法者。仁王经。请雨经。孔雀经。守护经也。五个秘法者。如法爱染。如法尊。转法轮。后七日。大元也。
　　问。引大幕幔代悬草等如何答。幔代悬草等强无定寸法。柱样竖立。又横木结渡其幔。纸捻结付上悬草外出サクルアリ。内ナキナリ。幔アカリタルハワロシ。四野幕スル也。问。御修法时共人可候何处乎。
　　答。大法等晴仪床子用之条粗有所见欤。常小御修法等只徘徊庭也。大童子随意用不元难欤。设有フタコナト可宜欤问。回御修法表白有无如何答云。护摩相续修法被成之时表白无之。中绝之后又被始之时可然欤。
　　问。坛所参入之时用明欤如何。答。松明大童子役也。晴仪虽明日犹可用松明也。问。御加持发愿读经发愿等音色如何。答。御加持发愿音色重クスル也。仁和寺初二字计开（半僧地候）终决定圆满决定成就二句四字俱闻。醍醐诸句四字俱闻。但护持圣主等护持二字计闻。御名不闻二反也。终二句具闻。二句后大阿阇梨陀罗尼始诵。或伴僧一腊诵之。但调伏五坛等能陀罗尼伴僧役也读经发愿如常发愿音色也。回向又如常也。