大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第五

　　北凉天竺三藏昙无谶译如来性品第四之二

　　尔时迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛所说，诸佛世尊有秘密藏。是义不然。何以故？诸佛世尊唯有密语，无有密藏。譬如幻主，机关、木人，人虽睹见屈伸俯仰，莫知其内而使之然。佛法不尔，咸令众生悉得知见，云何当言诸佛世尊有秘密藏？”

　　佛赞迦叶：“善哉，善哉！善男子！如汝所言，如来实无秘密之藏。何以故？如秋满月，处空显露，清净无翳，人皆睹见。如来之言，亦复如是，开发显露，清净无翳。愚人不解，谓之秘藏，智者了达，则不名藏。善男子！譬如有人，多积金银至无量亿，其心悭吝，不肯惠施拯济贫穷，如是积聚乃名秘藏。如来不尔，于无边劫积聚无量妙法珍宝，心无悭吝，常以惠施一切众生，云何当言如来秘藏？善男子！譬如有人身根不具，或无一目、一手、一足，以羞耻故，不令人见，人不见故，名为秘藏。如来不尔，所有正法，具足无缺，令人睹见，云何当言如来秘藏？善男子！譬如贫人，多负人财，怖畏债主，隐不欲现，故名为藏。如来不尔，不负一切众生世法，虽负众生出世之法而亦不藏。何以故？恒于众生，生一子想，而为演说无上法故。善男子！譬如长者，多有财宝，唯有一子，心甚爱重，情无舍离，所有珍宝悉用示之。如来亦尔，视诸众生同于一子。善男子！如世间人，以男女根丑陋、鄙恶，以衣覆蔽，故名为藏。如来不尔，永断此根，以无根故，无所覆藏。善男子！如婆罗门所有语论，终不欲令刹利、毗舍、首陀等闻。何以故？以此论中有过恶故。如来正法，则不如是，初、中、后善，是故不得名为秘藏。善男子！譬如长者，唯有一子，心常忆念，怜爱无已，将诣师所，欲令受学，惧不速成，寻便将还。以爱念故，昼夜殷勤，教其半字，而不教诲毗伽罗论。何以故？以其幼稚，力未堪故。善男子！假使长者教半字已，是儿即时能得了知毗伽罗论不？”

　　“不也。世尊！”

　　“如是长者，于是子所，有秘藏不？”

　　“不也。世尊！何以故？以子年幼，故不为说；不以秘故，吝而不说。所以者何？若有嫉妒秘吝之心，乃名为藏。如来不尔，云何当言如来秘藏？”

　　佛言：“善哉，善哉！善男子！如汝所言。若有瞋心、嫉妒悭吝，乃名为藏；如来无有瞋心、嫉妒，云何名藏？善男子！彼大长者谓如来也，所言一子者，谓一切众生。如来视于一切众生犹如一子，教一子者谓声闻弟子，半字者谓九部经，毗伽罗论者所谓方等大乘经典。以诸声闻无有慧力，是故如来为说半字九部经典，而不为说毗伽罗论方等大乘。善男子！如彼长者，子既长大，堪任读学，若不为说毗伽罗论，可名为藏。若诸声闻有堪任力，能受大乘毗伽罗论，如来秘惜不为说者，可言如来有秘密藏。如来不尔，是故如来无有秘藏。如彼长者教半字已，次为演说毗伽罗论；我今亦尔，为诸弟子说于半字九部经已，次为演说毗伽罗论，所谓如来常存不变。

　　“复次善男子！譬如夏月，兴大云雷、降注大雨，令诸农夫下种之者多获果实。不下种者，无所克获，无所获者，非龙王咎。而此龙王亦无所藏。我今如来，亦复如是，降大法雨大涅槃经，若诸众生，种善子者，得慧芽果。无善子者，则无所获。无所获者，非如来咎；然佛如来，实无所藏。”

　　迦叶复言：“我今定知如来、世尊无所秘藏。如佛所说毗伽罗论，谓佛如来常存不变，是义不然。何以故？佛昔说偈：

“‘诸佛与缘觉，　　及以弟子众，
　　犹舍无常身，　　何况诸凡夫？’

　　“今者乃说常存无变，是义云何？”

　　佛言：“善男子！我为一切声闻弟子，教半字故而说是偈。善男子！波斯匿王其母命终，悲号恋慕不能自胜，来至我所，我即问言：‘大王！何故悲苦懊恼乃至于此？’王言：‘世尊！国大夫人，是日命终，假使有能令我母命还如本者，我当舍国、象马、七珍及以身命，悉以赏之。’我复语言：‘大王！且莫愁恼，忧悲啼哭，一切众生寿命尽者，名之为死。诸佛缘觉、声闻弟子，尚舍此身，况复凡夫？’善男子！我为波斯匿王教半字故，而说是偈。我今为诸声闻弟子说毗伽罗论，谓如来常存，无有变易。若有人言如来无常，云何是人舌不堕落？”

　　迦叶复言：“如佛所说：

“‘无所聚积，　　于食知足。　　如鸟飞空，
　　迹不可寻。’

　　“是义云何？世尊！于此众中，谁得名为无所积聚？谁复得名于食知足？谁行于空迹不可寻？而此去者为至何方？”

　　佛言：“迦叶！夫积聚者，名曰财宝。善男子！积聚有二种：一者有为、二者无为。有为积聚者即声闻行，无为积聚者即如来行。善男子！僧亦有二种：有为、无为。有为僧者名曰声闻，声闻僧者无有积聚，所谓奴婢非法之物，库藏谷米、盐豉胡麻、大小诸豆。若有说言如来听畜奴婢、仆使如是之物，舌则卷缩。我诸所有声闻弟子，名无积聚，亦得名为于食知足。若有贪食，名不知足。不贪食者，是名知足。迹难寻者，则近无上菩提之道，我说是人虽去无至。”

　　迦叶复言：“若有为僧，尚无积聚，况无为僧？无为僧者，即是如来，如来云何当有积聚？夫积聚者，名为藏匿，是故如来凡有所说，无所吝惜，云何名藏？迹不可寻者所谓涅槃，涅槃之中无有日月、星辰、诸宿、寒热风雨、生老病死、二十五有，离诸忧苦及诸烦恼，如是涅槃，如来住处，常不变易，以是因缘，如来至是娑罗树间，于大涅槃而般涅槃。”

　　佛告迦叶：“所言大者，其性广博。犹如有人寿命无量，名大丈夫。是人若能安住正法，名人中胜。如我所说八大人觉，为一人有？为多人有？若一人具八，则为最胜。所言涅槃者，无诸疮疣。善男子！譬如有人为毒箭所射，多受苦痛；值遇良医，为拔毒箭，傅以妙药，令其离苦，得受安乐。是医即便游于城邑及诸聚落，随有患苦、疮疣之处，即往其所，为疗众苦。善男子！如来亦尔，成等正觉，为大医王，见阎浮提苦恼众生，无量劫中被淫、怒、痴、烦恼毒箭，受大苦切。为如是等，说大乘经甘露法药，疗治此已，复至他方有诸烦恼毒箭之处，示现作佛，为其疗治，是故名曰大般涅槃。大般涅槃者名解脱处，随有调伏众生之处，如来于中而作示现，以是真实甚深义故，名大涅槃。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！世间医师，悉能疗治一切众生疮疣病不？”

　　“善男子！世间疮疣，凡有二种：一者可治，二不可治。凡可治者，医则能治。不可治者，则不能治。”

　　迦叶复言：“如佛言者，如来则为于阎浮提治众生已。若言治已，是诸众生，其中云何复有未能得涅槃者？若未悉得，云何如来说言治竟，欲至他方？”

　　“善男子！阎浮提内众生有二：一者有信，二者无信。有信之人，则名可治。何以故？定得涅槃，无疮疣故，是故我说治阎浮提诸众生已。无信之人，名一阐提，一阐提者，名不可治。除一阐提，余悉治已，是故涅槃，名无疮疣。”

　　“世尊，何等名涅槃？”

　　“善男子！夫涅槃者，名为解脱。”

　　迦叶复言：“所言解脱，为是色耶？为非色乎？”

　　佛言：“善男子！或有是色，或非是色。言非色者，即是声闻缘觉解脱。言是色者，即是诸佛如来解脱。善男子！是故解脱亦色、非色。如来为诸声闻弟子说为非色。”

　　“世尊！声闻缘觉若非色者，云何得住？”

　　“善男子！如非想非非想天，亦色非色，我亦说为非色。若人难言：‘非想非非想天若非色者，云何得住、去来、进止？’如是之义，诸佛境界，非诸声闻缘觉所知。解脱亦尔，亦色非色说为非色，亦想非想说为非想，如是之义诸佛境界，非诸声闻缘觉所知。”

　　尔时迦叶菩萨复白佛言：“世尊！唯愿哀愍，重垂广说，大涅槃行解脱之义。”

　　佛赞迦叶：“善哉，善哉！善男子！真解脱者，名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚，则无有生，亦无和合。譬如父母和合生子，真解脱者则不如是，是故解脱名曰不生。迦叶！譬如醍醐其性清净。如来亦尔，非因父母和合而生，其性清净。所以示现有父母者，为欲化度诸众生故。真解脱者即是如来，如来解脱无二无别。譬如春月下诸种子，得暖气已寻便出生；真解脱者则不如是。又解脱者名曰虚无，虚无即是解脱，解脱即是如来，如来即是虚无、非作所作。凡是作者，犹如城郭、楼观、却敌；真解脱者则不如是，是故解脱即是如来。又解脱者即无为法，譬如陶师，作已还破，解脱不尔，真解脱者不生不灭，是故解脱即是如来。如来亦尔，不生不灭、不老不死、不破不坏、非有为法，以是义故，名曰如来入大涅槃。不老不死有何等义？老者名为迁变，发白面皱；死者身坏命终。如是等法，解脱中无；以无是事，故名解脱。如来亦无发白、面皱、有为之法，是故如来无有老也；无有老故，则无有死。又解脱者名曰无病，所谓病者，四百四病及余外来侵损身者，是处无故，故名解脱。无疾病者，即真解脱，真解脱者即是如来，如来无病，是故法身亦无有病，如是无病，即是如来。死者名曰身坏命终；是处无死，即是甘露，是甘露者即真解脱，真解脱者即是如来。如来成就如是功德，云何当言如来无常？若言无常，无有是处。是金刚身，云何无常？是故如来不名命终。如来清净，无有垢秽，如来之身非胎所污，如分陀利，本性清净。如来解脱亦复如是，如是解脱，即是如来，是故如来清净无垢。又解脱者，诸漏疮疣永无遗余，如来亦尔，无有一切诸漏疮疣。又解脱者无有斗诤，譬如饥人，见他饮食，生贪夺想，解脱不尔。又解脱者名曰安静，凡夫人言，夫安静者谓摩醯首罗，如是之言即是虚妄。真安静者毕竟解脱，毕竟解脱即是如来。又解脱者名曰安隐，如多贼处不名安隐，清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏，故名安隐，是故安隐即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。又解脱者，无有等侣，有等侣者，如有国王有邻国等。夫解脱者则无如是，无等侣者谓转轮圣王，无有能与作齐等者。解脱亦尔，无有等侣，无等侣者即真解脱，真解脱者即是如来、转法轮王，是故如来无有等侣，有等侣者无有是处。又解脱者名无忧愁，有忧愁者譬如国王畏难强邻，而生忧愁。夫解脱者则无是事，譬如坏怨，则无忧虑，解脱亦尔，是无忧畏，无忧畏者，即是如来。又解脱者，名无忧喜，譬如女人，只有一子，从役远行，卒得凶问，闻之愁苦，后复闻活，便生欢喜。夫解脱中，无如是事，无忧喜者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者无有尘垢，譬如春月，日没之后，风起尘雾。夫解脱中无如是事，无尘雾者喻真解脱，真解脱者即是如来。譬如圣王髻中明珠，无有垢秽。夫解脱性亦复如是，无有垢秽，无垢秽者喻真解脱，真解脱者即是如来。如真金性，不杂沙石，乃名真宝，有人得之生于财想。夫解脱性，亦复如是，如彼真宝，彼真宝者喻真解脱，真解脱者即是如来。譬如瓦瓶，破而声㽄，金刚宝瓶，则不如是。夫解脱者亦无㽄破，金刚宝瓶喻真解脱，真解脱者即是如来，是故如来身不可坏。其声㽄者，如蜱麻子，盛热之时，置之日曝，出声震爆。夫解脱者无如是事，如彼金刚真宝之瓶，无㽄破声，假使无量百千之人悉共射之，无能坏者，无㽄破声喻真解脱，真解脱者即是如来。如贫穷人负他物故，为他所系，枷锁策罚，受诸苦毒。夫解脱中无如是事，无有负债，犹如长者多有财宝无量亿数，势力自在，不负他物。夫解脱者亦复如是，多有无量法财珍宝，势力自在，无所负也，无所负者喻真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名无逼切，如春涉热，夏日食甜，冬日冷触。真解脱中无有如是不适意事，无逼切者喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又无逼切者，譬如有人饱食鱼肉，而复饮乳，是人则为近死不久。真解脱中无如是事，是人若得甘露良药，所患得除。真解脱者亦复如是，甘露良药喻真解脱，真解脱者即是如来。云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫，我慢自高，而作是念：‘一切众中谁能害我？’即便携持蛇虎毒虫，当知是人不尽寿命，则为横死。真解脱中无如是事。不逼切者如转轮王，所有神珠能伏蜣螂、九十六种诸毒虫等，若有闻是神珠香者，诸毒消灭。真解脱者亦复如是，皆悉远离二十五有，毒消灭者喻真解脱，真解脱者即是如来。又不逼切者，譬如虚空，解脱亦尔，彼虚空者，喻真解脱，真解脱者即是如来。又逼切者如近干草，然诸灯火，近则炽然；真解脱中无如是事。又不逼切者，譬如日月，不逼众生。解脱亦尔，于诸众生无有逼切，无有逼切喻真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名无动法，犹如怨亲，真解脱中无如是事。又不动者如转轮王，更无圣王以为亲友，若更有亲，则无是处。解脱亦尔，更无有亲，若有亲者亦无是处，彼王无亲喻真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。又无动者譬如素衣，易受染色，解脱不尔。又无动者如婆师花，欲令有臭及青色者，无有是处。解脱亦尔，欲令有臭及诸色者，亦无是处，是故解脱即是如来。又解脱者名为希有，譬如水中生于莲花，非为希有，火中生者，是乃希有，有人见之便生欢喜。真解脱者亦复如是，其有见者，心生欢喜；彼希有者，喻真解脱，真解脱者即是如来，其如来者即是法身。又希有者，譬如婴儿，其齿未生，渐渐长大然后乃生；解脱不尔，无有生与不生。

　　“又解脱者，名曰虚寂，无有不定。不定者，如一阐提究竟不移，犯重禁者不成佛道，无有是处。何以故？是人若于佛正法中，心得净信，尔时即便灭一阐提，若复得作优婆塞者，亦得断灭于一阐提，犯重禁者灭此罪已，则得成佛。是故若言，毕定不移，不成佛道，无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事。又虚寂者堕于法界，如法界性即真解脱，真解脱者即是如来。又一阐提若尽灭者，则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶？一阐提者，断灭一切诸善根，本心不攀缘一切善法，乃至不生一念之善。真解脱中都无是事，无是事故，即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名不可量，譬如谷聚，其量可知。真解脱者则不如是，譬如大海不可度量，解脱亦尔不可度量，不可量者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名无量法，如一众生多有业报。解脱亦尔，有无量报，无量报者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名为广大，譬如大海无与等者。解脱亦尔无能与等，无与等者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名曰最上，譬如虚空最高无比。解脱亦尔最高无比，高无比者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名无能过，譬如师子所住之处，一切百兽无能过者。解脱亦尔无有能过，无能过者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名为无上，譬如北方，诸方中上。解脱亦尔，为无有上，无有上者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名无上上，譬如北方之于东方，为无上上。解脱亦尔无有上上，无上上者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名曰恒法，譬如人天身坏命终，是名曰恒，非不恒也。解脱亦尔非是不恒，非不恒者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名曰坚实，如佉陀罗栴檀沉水，其性坚实。解脱亦尔其性坚实，性坚实者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名曰不虚，譬如竹苇其体空疏；解脱不尔，当知解脱即是如来。又解脱者名不可污，譬如墙壁未被涂治，蚊虻在上止住游戏，若以涂治彩画雕饰，虫闻彩香即便不住；如是不住喻真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名曰无边，譬如聚落，皆有边表。解脱不尔，譬如虚空无有边际，解脱亦尔无有边际，如是解脱即是如来。又解脱者名不可见，譬如空中鸟迹难见，如是难见，喻真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名曰甚深，何以故？声闻缘觉所不能入，不能入者即真解脱，真解脱者即是如来。又甚深者诸佛菩萨之所恭敬，譬如孝子供养父母功德甚深，功德甚深喻真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名不可见，譬如有人不见自顶。解脱亦尔，声闻缘觉所不能见，不能见者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名无屋宅，譬如虚空无有屋宅。解脱亦尔，言屋宅者，喻二十五有，无有屋宅者，喻真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名不可取，如阿摩勒果，人可取持。解脱不尔，不可取持，不可取持即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名不可执，譬如幻物不可执持。解脱亦尔不可执持，不可执持即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者无有身体，譬如有人体生疮疣及诸痈疽、癫狂干枯。真解脱中无如是病，无如是病喻真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名为一味，如乳一味，解脱亦尔，唯有一味，如是一味即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名曰清净，如水无泥，澄静清净。解脱亦尔澄静清净，澄静清净即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名曰一味，如空中雨，一味清净，一味清净喻真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名曰除却，譬如满月，无诸云翳。解脱亦尔无诸云翳，无诸云翳即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名曰寂静，譬如有人热病除愈，身得寂静。解脱亦尔，身得寂静，身得寂静即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者即是平等，譬如野田毒蛇、鼠狼俱有杀心。解脱不尔，无有杀心，无杀心者即真解脱，真解脱者即是如来。又平等者，譬如父母等心于子，解脱亦尔其心平等，心平等者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名无异处，譬如有人唯居上妙清净屋宅，更无异处。解脱亦尔，无有异处，无异处者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名曰知足，譬如饥人值遇甘馔，食之无厌。解脱不尔，如食乳糜，更无所须，更无所须喻真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名曰断绝，如人被缚，断缚得脱。解脱亦尔，断绝一切疑心结缚，如是断疑即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名到彼岸，譬如大河有此、彼岸。解脱不尔，虽无此岸而有彼岸，有彼岸者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名曰默然，譬如大海其水泛涨，多诸音声；解脱不尔，如是解脱即是如来。又解脱者名曰美妙，譬如众药，杂呵梨勒，其味则苦。解脱不尔，味如甘露，味如甘露喻真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者除诸烦恼，譬如良医和合诸药，善疗众病。解脱亦尔能除烦恼，除烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名曰无迮，譬如小舍，不容多人。解脱不尔，多所容受，多所容受即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名灭诸爱，不杂淫欲，譬如女人，多诸爱欲。解脱不尔，如是解脱即是如来，如来如是无有贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢等结。又解脱者名曰无爱，爱有二种：一者饿鬼爱，二者法爱。真解脱者离饿鬼爱，怜愍众生故有法爱，如是法爱即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者离我、我所，如是解脱即是如来，如来者即是法也。又解脱者即是灭尽，离诸有贪，如是解脱即是如来，如来者即是法也。又解脱者即是救护，能救一切诸怖畏者，如是解脱即是如来，如来者即是法也。又解脱者即是归处，若有归依如是解脱，不求余依。譬如有人，依恃于王，不求余依，虽复依王，则有动转。依解脱者，无有动转，无动转者即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。又解脱者名为屋宅，譬如有人行于旷野，则有险难。解脱不尔，无有险难，无险难者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者是无所畏，如师子王，于诸百兽不生怖畏。解脱亦尔，于诸魔众不生怖畏，无怖畏者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者无有迮狭，譬如隘路乃至不受二人并行；解脱不尔，如是解脱，即是如来。又有不迮，譬如有人，畏虎堕井；解脱不尔，如是解脱即是如来。又有不迮，如大海中，舍坏小船得坚牢船，乘之度海到安隐处，心得快乐。解脱亦尔，心得快乐，得快乐者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者拔诸因缘，譬如因乳得酪，因酪得酥，因酥得醍醐。真解脱中都无是因，无是因者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者能伏憍慢，譬如大王慢于小王；解脱不尔，如是解脱即是如来，如来者即是法也。又解脱者伏诸放逸，谓放逸者多有贪欲；真解脱中无有是名，无是名者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又解脱者能除无明，如上妙酥，除诸滓秽，乃名醍醐。解脱亦尔，除无明滓，生于真明，如是真明即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名为寂静，纯一无二，如空野象，独一无侣。解脱亦尔，独一无二，独一无二即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名为坚实，如竹苇、蜱麻，茎干空虚，而子坚实，除佛如来，其余人天皆不坚实，真解脱者远离一切诸有流等，如是解脱即是如来。又解脱者名能觉了、增益于我，真解脱者亦复如是，如是解脱即是如来。又解脱者名舍诸有，譬如有人食已而吐。解脱亦尔，舍于诸有，舍诸有者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名曰决定，如婆师花香，七叶中无，解脱亦尔，如是解脱即是如来。又解脱者名曰水大，譬如水大，于诸大胜，能润一切草木谷子。解脱亦尔，能润一切有生之类，如是解脱即是如来。又解脱者名曰为入，如有门户，则通入路金性之处，金则可得。解脱亦尔，如彼门户，修无我者，则得入中，如是解脱即是如来。又解脱者名曰为善，譬如弟子随逐于师，善奉教敕，得名为善。解脱亦尔，如是解脱即是如来。

　　“又解脱者名出世法，于一切法最为出过，如众味中酥乳最胜。解脱亦尔，如是解脱即是如来。又解脱者名曰不动，譬如门阃风不能动。真解脱者亦复如是，如是解脱即是如来。又解脱者名无涛波，如彼大海其水涛波；解脱不尔，如是解脱即是如来。又解脱者譬如宫殿，解脱亦尔，当知解脱即是如来。又解脱者名曰所用，如阎浮檀金，多有所任，无有能说是金过恶。解脱亦尔，无有过恶，无有过恶即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者舍婴儿行，譬如大人，舍小儿行。解脱亦尔，除舍五阴，除舍五阴即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名曰究竟，如被系者，从系得脱，洗浴清净，然后还家。解脱亦尔，毕竟清净，毕竟清净即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名无作乐，无作乐者，贪欲、瞋恚、愚痴吐故；喻如有人误饮蛇毒，为除毒故，即服吐药，既得吐已，毒即除愈，身得安乐。解脱亦尔，吐于烦恼、诸结、缚毒，身得安乐，名无作乐，无作乐者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名断四种毒蛇烦恼，断烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又解脱者名离诸有，灭一切苦得一切乐，永断贪欲、瞋恚、愚痴，拔断一切烦恼根本，拔根本者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名断一切有为之法，出生一切无漏善法，断塞诸道，所谓若我、无我、非我、非无我，唯断取着，不断我见，我见者名为佛性，佛性者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名不空空，空空者名无所有，无所有者，即是外道尼犍子等所计解脱，而是尼犍实无解脱，故名空空；真解脱者则不如是，故不空空，不空空者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名空不空。如水、酒、酪、酥、蜜等瓶，虽无水酒酪酥蜜时，犹故得名为水等瓶，而是瓶等，不可说空及以不空。若言空者，则不得有色、香、味、触；若言不空，而复无有水、酒等实。解脱亦尔，不可说色及以非色，不可说空及以不空。若言空者，则不得有常乐我净；若言不空，谁受是常乐我净者？以是义故，不可说空及以不空。空者谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行，如瓶无酪，则名为空；不空者，谓真实善色、常乐我净、不动不变，犹如彼瓶，色香味触，故名不空。是故解脱喻如彼瓶，彼瓶遇缘则有破坏；解脱不尔，不可破坏，不可破坏即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又解脱者名曰离爱，譬如有人，爱心悕望释提桓因、大梵天王、自在天王；解脱不尔，若得成于阿耨多罗三藐三菩提已，无爱无疑，无爱无疑即真解脱，真解脱者即是如来。若言解脱有爱疑者，无有是处。又解脱者断诸有贪，断一切相、一切系缚、一切烦恼、一切生死、一切因缘、一切果报，如是解脱即是如来，如来即是涅槃。一切众生怖畏生死诸烦恼故，故受三归，譬如群鹿，怖畏猎师，既得免离，若得一跳，则喻一归，如是三跳则喻三归；以三跳故，得受安乐。众生亦尔，怖畏四魔、恶猎师故，受三归依，三归依故则得安乐，受安乐者即真解脱，真解脱者即是如来。如来者即是涅槃，涅槃者即是无尽，无尽者即是佛性，佛性者即是决定，决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！若涅槃、佛性、决定、如来，是一义者，云何说言有三归依？”

　　佛告迦叶：“善男子！一切众生怖畏生死，故求三归，以三归故，则知佛性、决定、涅槃。善男子！有法名一义异，有法名义俱异。名一义异者，佛常、法常、比丘僧常、涅槃虚空皆亦是常，是名名一义异。名义俱异者，佛名为觉、法名不觉、僧名和合、涅槃名解脱、虚空名非善亦名无碍，是为名义俱异。善男子！三归依者亦复如是，名义俱异，云何为一？是故我告摩诃波阇波提：‘憍昙弥！莫供养我，当供养僧。若供养僧，则得具足供养三归。’摩诃波阇波提即答我言：‘众僧之中，无佛无法，云何说言供养众僧，则得具足供养三归？’我复告言：‘汝随我语，则供养佛；为解脱故，即供养法；众僧受者，则供养僧。’善男子！是故三归不得为一。善男子！如来或时说一为三，说三为一，如是之义，诸佛境界，非是声闻缘觉所知。”

　　迦叶复言：“如佛所说，毕竟安乐名涅槃者，是义云何？夫涅槃者舍身舍智，若舍身智，谁当受乐？”

　　佛言：“善男子！譬如有人，食已心闷，出外欲吐，既得吐已，而复回还。同伴问之：‘汝今所患竟为差不？而复来还？’答言：‘已差，身得安乐。’如来亦尔，毕竟远离二十五有，永得涅槃安乐之处，不可动转，无有尽灭，断一切受，名无受乐。如是无受，名为常乐，若言如来有受乐者，无有是处。是故毕竟乐者，即是涅槃，涅槃者即真解脱，真解脱者即是如来。”

　　迦叶复言：“不生不灭是解脱耶？”

　　“如是，如是。善男子！不生不灭即是解脱，如是解脱即是如来。”

　　迦叶复言：“若不生不灭是解脱者，虚空之性亦无生灭，应是如来。如如来性，即是解脱。”

　　佛告迦叶：“善男子！是事不然。”

　　“世尊！何故不然？”

　　“善男子！如迦兰伽鸟及命命鸟，其声清妙，宁可同于乌鹊音不？”

　　“不也。世尊！乌鹊之声比命命等，百千万倍不可为比。”迦叶复言：“迦兰伽等其声微妙，身亦不同，如来云何比之乌鹊？无异葶苈比须弥山。佛与虚空亦复如是，迦兰伽声可喻佛声，不可以喻乌鹊之音。”

　　尔时佛赞迦叶菩萨言：“善哉，善哉！善男子！汝今善解甚深难解。如来有时以因缘故，引彼虚空，以喻解脱。如是解脱，即是如来。真解脱者，一切人天无能为匹，而此虚空实非其喻，为化众生故，以虚空非喻为喻。当知解脱即是如来，如来之性即是解脱，解脱、如来，无二无别。善男子！非喻者，如无比之物不可引喻，有因缘故可得引喻。如经中说，面貌端正犹月盛满。白象鲜洁，犹如雪山。满月不得即同于面，雪山不得即是白象。善男子！不可以喻，喻真解脱，为化众生故作喻耳。以诸譬喻，知诸法性，皆亦如是。”

　　迦叶复言：“云何如来作二种说？”

　　佛言：“善男子！譬如有人，执持刀剑，以瞋恚心，欲害如来，如来和悦，无恚恨色。是人当得坏如来身成逆罪不？”

　　“不也。世尊！何以故？如来身界，不可坏故。所以者何？以无身聚，唯有法性。法性之性，理不可坏，是人云何能坏佛身？直以恶心，故成无间。以是因缘，引诸譬喻，得知实法。”

　　尔时佛赞迦叶菩萨：“善哉，善哉！善男子！我所欲说，汝今已说。又善男子！譬如恶人欲害其母，住于野田在谷?下，母为送食，其人见已，寻生害心，便前磨刀。母时知已，逃入?中，其人持刀，绕?遍斫，斫已欢喜，生已杀想。其母寻后从谷?出，还至家中。于意云何，是人成就无间罪不？”

　　“不也。世尊！不可定说。何以故？若说有罪，母身应坏，身若不坏，云何言有？若说无罪，生已杀想，心怀欢喜，云何言无？是人虽不具足逆罪，而亦是逆。以是因缘，引诸譬喻，得知实法。”

　　佛赞迦叶：“善哉，善哉！善男子！以是因缘，我说种种方便譬喻，以喻解脱。虽以无量阿僧祇喻，而实不可以喻为比。或有因缘亦可喻说，或有因缘不可喻说，是故解脱成就如是无量功德。趣涅槃者、涅槃、如来，亦有如是无量功德，以如是等无量功德，成就满故，名大涅槃。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！我今始知，如来至处，为无有尽处。若无尽，当知寿命亦应无尽。”

　　佛言：“善哉，善哉！善男子！汝今善能护持正法。若有善男子、善女人欲断烦恼诸结缚者，当作如是护持正法。

　　大般涅槃经卷第五