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大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十二

  北凉天竺三藏昙无谶译光明遍照高贵德王菩萨品第十之二

  “◎善男子!云何菩萨摩诃萨修大涅槃不闻而闻?十二部经其义深邃,昔来不闻,今因是经,得具足闻。先虽得闻,唯闻名字,而今于此大涅槃经,乃得闻义。声闻缘觉唯闻十二部经名字,不闻其义,今于此经具足得闻,是名不闻而闻。善男子!一切声闻缘觉经中,不曾闻佛有常乐我净、不毕竟灭,三宝佛性无差别相,犯四重罪、谤方等经、作五逆罪及一阐提悉有佛性,今于此经而得闻之,是名不闻而闻。”

  光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!若犯重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等,有佛性者,是等云何复堕地狱?世尊!若使是等有佛性者,云何复言无常乐我净?世尊!若断善根名一阐提者,断善根时所有佛性云何不断?佛性若断,云何复言常乐我净?如其不断,何故名为一阐提耶?世尊!犯四重禁名为不定,谤方等经、作五逆罪及一阐提悉名不定,如是等辈若决定者,云何得成阿耨多罗三藐三菩提?得须陀洹乃至辟支佛亦名不定,若须陀洹至辟支佛是决定者,亦不应成阿耨多罗三藐三菩提?世尊!若犯四重不决定者,须陀洹乃至辟支佛亦不决定,如是不定,诸佛如来亦复不定;若佛不定,涅槃体性亦复不定,至一切法亦复不定。云何不定?若一阐提除一阐提,则成佛道。诸佛如来亦应如是,入涅槃已,亦应还出,不入涅槃。若如是者,涅槃之性则为不定,不决定故当知无有常乐我净,云何说言一阐提等当得涅槃?”

  尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善哉,善哉!善男子!为欲利益无量众生令得安乐,怜愍慈念诸世间故,为欲增长发菩提心诸菩萨故,作如是问。善男子!汝已亲近过去无量诸佛世尊,于诸佛所种诸善根,久已成就菩提功德,降伏众魔令其退散,已教无量无边众生,悉令得至阿耨多罗三藐三菩提,久已通达诸佛如来所有甚深秘密之藏,已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义。我都不见,一切世间,若人若天、沙门、婆罗门、若魔若梵,有能咨问如来是义。今当诚心谛听,谛听!吾当为汝分别演说。善男子!一阐提者亦不决定,若决定者,是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提;以不决定,是故能得。如汝所言,佛性不断,云何一阐提断善根者?善男子!善根有二种:一者内,二者外。佛性非内非外,以是义故,佛性不断。复有二种:一者有漏,二者无漏。佛性非有漏,非无漏,是故不断。复有二种:一者常,二者无常。佛性非常,非无常,是故不断。若是断者,则应还得,若不还得,则名不断,若断已得,名一阐提。犯四重者亦是不定,若决定者,犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提。谤方等经亦复不定,若决定者,谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。作五逆罪亦复不定,若决定者,五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。色与色相二俱不定,香、味、触相,生相、至无明相,阴入界相、二十五有相、四生,乃至一切诸法,皆亦不定。

  “善男子!譬如幻师,在大众中化作四兵,车、步、象、马,作诸璎珞严身之具,城邑聚落、山林树木、泉池河井。而彼众中,有诸小儿,无有智慧,睹见之时,悉以为实。其中智人知其虚诳,以幻力故,惑人眼目。善男子!一切凡夫乃至声闻辟支佛等,于一切法,见有定相亦复如是。诸佛菩萨于一切法不见定相。善男子!譬如小儿于盛夏月,见热时焰,谓之为水。有智之人,于此热焰,终不生于实水之想,但是虚焰诳人眼目,非实是水。一切凡夫声闻缘觉见一切法,亦复如是,悉谓是实。诸佛菩萨于一切法不见定相。善男子!譬如山涧因声有响,小儿闻之谓是实声。有智之人解无定实,但有声相,诳于耳识。善男子!一切凡夫声闻缘觉于一切法,亦复如是,见有定相。诸菩萨等解了诸法,悉无定相,见无常相、空寂等相、无生灭相,以是义故,菩萨摩诃萨见一切法是无常相。善男子!亦有定相。云何为定?常乐我净。在何处耶?所谓涅槃。善男子!须陀洹果亦复不定,不决定故,经八万劫,得阿耨多罗三藐三菩提心。斯陀含果亦复不定,不决定故,经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。阿那含果亦复不定,不决定故,经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。阿罗汉果亦复不定,不决定故,经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。辟支佛道亦复不定,不决定故,经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。

  “善男子!如来今于拘尸那城娑罗双树间,示现倚卧师子之床,欲入涅槃,令诸未得阿罗汉果众弟子等,及诸力士,生大忧苦,亦令天、人、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大设供养,欲使诸人以千端叠缠裹其身,七宝为棺盛满香油,积诸香木以火焚之,唯除二端不可得烧:一者儭身,二最在外。为诸众生分散舍利,以为八分。一切所有声闻弟子,咸言如来入于涅槃,当知如来亦不毕定入于涅槃。何以故?如来常住不变易故,以是义故,如来涅槃亦复不定。善男子!当知如来亦复不定。如来非天。何以故?有四种天:一者世间天、二者生天、三者净天、四者义天。世间天者如诸国王;生天者从四天王乃至非有想非无想天;净天者从须陀洹至辟支佛;义天者十住菩萨摩诃萨等。以何义故,十住菩萨名为义天?以能善解诸法义故。云何为义?见一切法是空义故。善男子!如来非王,亦非四天乃至非有想非无想天、从须陀洹至辟支佛、十住菩萨,以是义故,如来非天。然诸众生亦复称佛为天中天,是故如来非天、非非天,非人、非非人,非鬼、非非鬼,非地狱畜生饿鬼、非非地狱畜生饿鬼,非众生、非非众生,非法、非非法,非色、非非色,非长、非非长,非短、非非短,非相、非非相,非心、非非心,非有漏、非无漏,非有为、非无为,非常、非无常,非幻、非非幻,非名、非非名,非定、非非定,非有、非无,非说、非非说,非如来、非不如来,以是义故,如来不定。

  “善男子!何故如来不名世天?世天者即是诸王,如来久于无量劫中已舍王位,是故非王。非非王者,如来生于迦毗罗城净饭王家,是故非非王。非生天者,如来久已离诸有故,是故非生天。非非生天。何以故?升兜率天,下阎浮提故,是故如来非非生天。亦非净天。何以故?如来非是须陀洹乃至非辟支佛,是故如来非是净天。非非净天。何以故?世间八法所不能染,犹如莲花不受尘水,是故如来非非净天。亦非义天。何以故?如来非是十住菩萨故,是故如来非义天也。非非义天。何以故?如来常修十八空义故,是故如来非非义天。如来非人。何以故?如来久于无量劫中离人有故,是故非人。亦非非人。何以故?生于迦毗罗城故,是故非非人。如来非鬼。何以故?不害一切诸众生故,是故非鬼。亦非非鬼。何以故?亦以鬼像化众生故,是故非非鬼。如来亦非地狱畜生饿鬼。何以故?如来久离诸恶业故,是故非地狱畜生饿鬼。亦非非地狱畜生饿鬼。何以故?如来亦复现受三恶诸趣之身,化众生故,是故非非地狱畜生饿鬼。亦非众生。何以故?久已远离众生性故,是故如来非众生。亦非非众生。何以故?或时演说众生相故,是故如来非非众生。

  “如来非法。何以故?诸法各各有别异相,如来不尔,唯有一相,是故非法。亦非非法。何以故?如来法界故,是故非非法。如来非色。何以故?十色入所不摄故,是故非色。亦非非色。何以故?身有三十二相、八十种好故,是故非非色。如来非长。何以故?断诸色故,是故非长。亦非非长。何以故?一切世间无有能见顶髻相故,是故非非长。如来非短。何以故?久已远离憍慢结故,是故非短。亦非非短,何以故?为瞿师罗长者示三尺身故,是故非非短。如来非相。何以故?久已远离诸相相故,是故非相。亦非非相。何以故?善知诸相故,是故非非相。如来非心。何以故?虚空相故,是故非心。亦非非心。何以故?有十力心法故,亦能知他众生心故,是故非非心。如来非有为。何以故?常乐我净故,是故非有为。亦非无为。何以故?有来去坐卧示现涅槃故,是故非无为。如来非常。何以故?身有分故,是故非常。云何非常?以有知故。常法无知,犹如虚空,如来有知,是故非常。云何非常?有言说故。常法无言,亦如虚空,如来有言,是故无常。有姓氏故名曰无常,无姓之法乃名为常,虚空常故无有姓氏,如来有姓,姓瞿昙氏,是故无常。有父母故名曰无常,无父母者乃名曰常,虚空常故无有父母,佛有父母是故无常。有四威仪名曰无常,无四威仪乃名曰常,虚空常故无四威仪,佛有四威仪,是故无常。常住之法无有方所,虚空常故无有方所,如来出在中天竺地,住舍婆提或王舍城,是故无常。以是义故,如来非常。

  “亦非非常。何以故?生永断故。有生之法名曰无常,无生之法乃名为常,如来无生是故为常。常法无性,有性之法名曰无常,如来无生、无性,无生无性故常。有常之法遍一切处,犹如虚空无处不有,如来亦尔,遍一切处,是故为常。无常之法,或言此有、或言彼无,如来不尔,不可说言是处有、彼处无,是故为常。无常之法,有时是有、有时是无,如来不尔有时是有有时是无,是故为常。常住之法无名无色,虚空常故无名无色,如来亦尔无名无色,是故为常。常住之法无因无果,虚空常故无因无果,如来亦尔无因无果,是故为常。常住之法三世不摄,如来亦尔三世不摄,是故为常。

  “如来非幻。何以故?永断一切虚诳心故,是故非幻。亦非非幻。何以故?如来或时分此一身为无量身,无量之身复为一身,山壁直过无有障碍,履水如地,入地如水,行空如地,身出烟焰如大火聚,云雷震动其声可畏,或为城邑、聚落舍宅、山川树木,或作大身或作小身、男身女身、童男童女身,是故如来亦非非幻。如来非定。何以故?如来于此拘尸那城娑罗双树间,示现入于般涅槃故,是故非定。亦非非定。何以故?常乐我净故,是故如来亦非非定。如来非有漏。何以故?断三漏故,故非有漏。三漏者,欲界一切烦恼,除无明,是名欲漏。色、无色界一切烦恼,除无明,是名有漏。三界无明,名无明漏。如来永断,是故非漏。

  “复次,一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏?一切凡夫于未来世悉有疑心,未来世中当得身耶?不得身耶?过去世中,身本有耶?为本无耶?现在世中,是身有耶?是身无耶?若有我者,是色耶?非色耶?色非色耶?非色非非色耶?想耶?非想耶?想非想耶?非想非非想耶?是身属他耶?不属他耶?属不属耶?非属非不属耶?有命无身耶?有身无命耶?有身有命耶?无身无命耶?身之与命有常耶?无常耶?常无常耶?非常非无常耶?身之与命自在作耶?时节作耶?无因作耶?世性作耶?微尘作耶?法非法作耶?士夫作耶?烦恼作耶?父母作耶?我住心耶?住眼中耶?遍满身中耶?从何来耶?去何至耶?谁生耶?谁死耶?我于过去是婆罗门姓耶?是刹利姓耶?是毗舍姓耶?是首陀罗姓耶?当于未来得何姓耶?我此身者,过去之时,是男身耶?是女身耶?畜生身耶?若我杀生,当有罪耶?当无罪耶?乃至饮酒当有罪耶?当无罪耶?我自作耶?为他作耶?我受报耶?身受报耶?如是疑见、无量烦恼、覆众生心,因是疑见,生六种心:决定有我、决定无我、我见我、我见无我、无我见我、我作我受我知,是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本,是故非漏。

  “善男子!菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者,亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行,是故无漏。善男子!凡夫不能善摄五根,则有三漏,为恶所牵至不善处。善男子!譬如恶马,其性佷悷,能令乘者至险恶处。不能善摄此五根者,亦复如是,令人远离涅槃善道,至诸恶处。譬如恶象,心未调顺,有人乘之,不随意去,远离城邑,至空旷处。不能善摄此五根者,亦复如是,将人远离涅槃城邑,至于生死旷野之处。善男子!譬如佞臣,教王作恶;五根佞臣,亦复如是,常教众生造无量恶。善男子!譬如恶子,不受师长、父母教敕,则无恶不造;不调五根,亦复如是,不受师长善言教敕,无恶不造。善男子!凡夫之人不摄五根,常为地狱畜生饿鬼之所贼害,亦如怨盗害及善人。善男子!凡夫之人不摄五根,驰骋五尘,譬如牧牛,不善守护,犯人苗稼。凡夫之人不摄五根,常在诸有多受苦恼。善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃,行圣行时,常能善调,守摄五根,怖畏贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢、嫉妒,为得一切诸善法故。

  “善男子!若能善守此五根者,则能摄心,若能摄心,则摄五根。譬如有人拥护于王,则护国土,护国土者则护于王。菩萨摩诃萨亦复如是,若得闻是大涅槃经,则得智慧,得智慧故则得专念,五根若散,念则能止。何以故?是念慧故。善男子!如善牧者,设牛东西啖他苗稼,则便遮止不令犯暴。菩萨摩诃萨亦复如是,念慧因缘故,守摄五根,不令驰散。菩萨摩诃萨有念慧者,不见我相、不见我所相、不见众生及所受用,见一切法同法性相,生于土石瓦砾之相,譬如屋舍,从众缘生,无有定性。见诸众生四大五阴之所成立,推无定性,无定性故,菩萨于中不生贪着。一切凡夫见有众生故,起烦恼,菩萨摩诃萨修大涅槃,有念慧故,于诸众生不生贪着。

  “复次菩萨摩诃萨修大涅槃经者,不着众生相,作种种法相。善男子!譬如画师,以众杂彩,画作众像,若男若女、若牛若马。凡夫无智,见之则生男女等相,画师了知无有男女。菩萨摩诃萨亦复如是,于法异相观于一相,终不生于众生之相。何以故?有念慧故。菩萨摩诃萨修大涅槃,或时睹见端正女人,终不生于贪着之相。何以故?善观相故。善男子!菩萨摩诃萨知五欲法无有欢乐,不得暂停,如犬啮枯骨、如人持火逆风而行、如箧毒蛇梦中所得、路首有果树多人所掷、亦如段肉众鸟竞逐、如水上泡画水之迹、如织经尽、如囚趣市,犹如假借势不得久,观欲如是多诸过恶。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨观诸众生,为色、香、味、触因缘故,从昔无数无量劫来,常受苦恼。一一众生,一劫之中所积身骨,如王舍城毗富罗山,所饮乳汁如四海水,身所出血多四海水,父母兄弟妻子眷属命终哭泣所出目泪多四大海,尽地草木为四寸筹以数父母亦不能尽,无量劫来或在地狱畜生饿鬼所受行苦不可称计,揣此大地犹如枣等易可穷极,生死难尽。菩萨摩诃萨如是深观一切众生,以是欲因缘故受苦无量,菩萨以是生死行苦故不失念慧。善男子!譬如世间有诸大众满二十五里,王敕一臣:‘持一油钵经由中过莫令倾覆,若弃一渧,当断汝命。’复遣一人,拔刀在后,随而怖之。臣受王教,尽心坚持,经历尔所大众之中,虽见可意五邪欲等,心常念言:‘我若放逸,着彼邪欲,当弃所持,命不全济。’是人以是怖因缘故,乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是,于生死中不失念慧,以不失故,虽见五欲心不贪着,若见净色,不生色相,唯观苦相,乃至识相亦复如是,不作生相、不作灭相、不作因相、观和合相,菩萨尔时五根清净,根清净故护根戒具。一切凡夫五根不净,不能善持,名曰根漏。菩萨永断是故无漏,如来拔出永断根本,是故非漏。

  “复次善男子!复有离漏。菩萨摩诃萨欲为无上甘露佛果故,离于恶漏。云何为离?若能修行大涅槃经,书写受持、读诵解说、思惟其义是名为离,何以故?善男子!我都不见十二部经能离恶漏如此方等大涅槃经。善男子!譬如良师教诸弟子,诸弟子中有受教者,心不造恶。菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,亦复如是心不造恶。善男子!譬如世间有善咒术,若有一闻,却后七年,不为一切毒药所中,蛇不能螫,若有诵者,乃至命尽,无有众恶。善男子!是大涅槃,亦复如是,若有众生一经耳者,却后七劫,不堕恶道。若有书写、读诵解说、思惟其义,必得阿耨多罗三藐三菩提,净见佛性,如彼圣王得甘露味。善男子!是大涅槃有如是等无量功德。善男子!若有人能书写是经,读诵解说为他敷演,思惟其义,当知是人真我弟子,善受我教,是我所见,我之所念,是人谛知我不涅槃。随如是人所住之处,若城邑聚落、山林旷野、房舍田宅、楼阁殿堂,我亦在中常住不移,我于是人常作受施,或作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗门、梵志、贫穷乞人。云何当令是人得知,如来受其所施之物?善男子!是人或于夜卧梦中,梦见佛像、或见天像、沙门之像、国王、圣王、师子王像、莲花形像、优昙花像,或见大山、或大海水、或见日月、或见白象及白马像、或见父母、得花得果、金银琉璃颇梨等宝、五种牛味,尔时当知,即是如来受其所施。寤已喜乐,寻得种种所须之物,心不念恶,乐修善法。善男子!是大涅槃悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德。

  “善男子,汝今应当信受我语,若有善男子、善女人欲见我者,欲恭敬我,欲同法性而见于我,欲得空定,欲见实相,欲得修习首楞严定、师子王定,欲破八魔——八魔者,所谓四魔、无常、无乐、无我、无净——欲得人中天上乐者,见有受持大涅槃经书写读诵、为他解说、思惟义者,当往亲近依附咨受,供养恭敬尊重赞叹,为洗手足布置床席四事供给,令无所乏。若从远来,应十由延,路次奉迎,为是经故,所重之物应以奉献,如其无者应自卖身。何以故?是经难遇过优昙花。

  “善男子!我念过去无量无边那由他劫,尔时世界名曰娑婆,有佛世尊,号释迦牟尼如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,为诸大众宣说如是大涅槃经。我于尔时从善友所,转闻彼佛当为大众说大涅槃。我闻是已,其心欢喜,欲设供养,居贫无物,欲自卖身,薄福不售,即欲还家。路见一人,而便语言:‘吾欲卖身,君能买不?’其人答曰:‘我家作业,人无堪者,汝设能为,我当买汝。’我即问言:‘有何作业,人无堪能?’其人见答:‘吾有恶病,良医处药,应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两日日见给,便当与汝金钱五枚。’我时闻已,心中欢喜,我复语言:‘汝与我钱,假我七日,须我事讫,便还相就。’其人见答:‘七日不可,审能尔者,当许一日。’善男子!我于尔时,即取其钱,还至佛所,头面礼足,尽其所有,而以奉献,然后诚心听受是经。我时闇钝,虽得闻经,唯能受持一偈文句:

“‘如来证涅槃,  永断于生死。
  若有至心听,  常得无量乐。’

  “受是偈已,即便还至彼病人家。善男子!我时虽复日日与三两肉,以念偈因缘故,不以为痛,日日不废,足满一月。善男子!以是因缘,其病得差,我身平复亦无疮痍。我时见身具足完具,即发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力尚能如是,何况具足受持读诵。我见此经有如是利,复倍发心,愿于未来成得佛道,字释迦牟尼。善男子!以是一偈因缘力故,令我今日于大众中为诸天人具足宣说。善男子!以是因缘,是大涅槃不可思议,成就无量无边功德,乃是诸佛如来甚深秘密之藏,以是义故,能受持者,断离恶漏。所谓恶者、恶象、恶马、恶牛、恶狗,毒蛇住处、恶刺土地、悬崖险岸、暴水回澓,恶人恶国、恶城恶舍、恶知识等,如是等辈,若作漏因,菩萨即离,若不能作则不远离;若增有漏则便离之,若不增长则不远离;若作恶法则便离之,若能作善则不远离。云何为离?不持刀杖,常以正慧方便而远离之,是故名为正慧远离。为生善法则离恶法,菩萨摩诃萨自观其身,如病、如疮、如痈、如怨,如箭入体,是大苦聚,悉是一切诸恶根本。是身虽复不净如是,菩萨犹故瞻视将养。何以故?非为贪身,为善法故,为于涅槃不为生死,为常乐我净,不为无常无乐我净,为菩提道不为有道,为于一乘不为三乘,为三十二相八十种好微妙之身不为乃至非有想非无想身,为法轮王不为转轮王。

  “善男子!菩萨摩诃萨常当护身。何以故?若不护身命,则不全命,若不全则不能得书写是经受持读诵,为他广说思惟其义,是故菩萨应善护身,以是义故,菩萨得离一切恶漏。善男子!如欲渡者应善护筏,临路之人善护良马,田夫种植善护粪秽,如为差毒善护毒蛇,如人为财护旃陀罗,为坏贼故将护健儿,亦如寒人爱护于火,如癞病者求于毒药。菩萨摩诃萨亦复如是,虽见是身无量不净具足充满,为欲受持大涅槃经故,犹好将护不令乏少。菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识,等无有二。何以故?俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧,于恶知识生畏惧心。何以故?是恶象等唯能坏身不能坏心,恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身,恶知识者坏无量善身、无量善心。是恶象等唯能破坏不净臭身,恶知识者能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身,恶知识者坏于法身。为恶象杀不至三恶,为恶友杀必至三恶。是恶象等但为身怨,恶知识者为善法怨。是故菩萨常当远离诸恶知识。如是等漏凡夫不离,是故生漏。菩萨离之则不生漏。菩萨如是尚无有漏,况于如来?是故非漏。

  “云何亲近漏?一切凡夫,受取衣食、卧具医药,为身心乐,求如是物,造种种恶,不知过未,轮回三趣,是故名漏。菩萨摩诃萨见如是过,则便远离,若须衣时即便受取,不为身故但为于法,不长憍慢,心常卑下,不为严饰,但为羞耻,障诸寒暑、恶风恶雨、恶虫蚊虻、蝇蚤蝮螫。虽受饮食,心无贪着,不为身故,常为正法,不为肌肤,但为众生,不为憍慢,为身力故,不为怨害,为治饥疮,虽得上味,心无贪着,受取房舍亦复如是。贪慢之结不令居心,为菩提舍遮止结贼,障恶风雨故受屋舍。求医药者心无贪慢,但为正法,不为寿命,为常命故。善男子!如人病疮,为苏麨涂,以衣裹之。为出脓血,苏麨涂拊,为疮愈故以药坌之,为恶风故在深屋中。菩萨摩诃萨亦复如是,观身是疮故以衣覆,为九孔脓求索饮食,为恶风雨取受房舍,为四毒发求觅医药。菩萨受取四种供养,为菩提道,非为寿命。何以故?菩萨摩诃萨作是思惟:‘我若不受是四供养,身则磨灭不得坚牢,若不坚牢则不忍苦,若不忍苦则不能得修习善法,若能忍苦则得修习无量善法。我若不能堪忍众苦,则于苦受生瞋恚心,于乐受中生贪着心,若求乐不得则生无明。’是故凡夫于四供养生于有漏,菩萨摩诃萨能深观察不生于漏。是故菩萨名为无漏,云何如来当名有漏?是故如来不名有漏。

  大般涅槃经卷第二十二