资行钞（事钞上四分末也。自分房方法至卷终）
　　钞（四之二）二明分房舍卧具法（云云）简正记云。凡欲安居具三义故。于中修治房舍当其一数。若一世不修即三世不续。既开修治。
　　先须分故（文）记。三时分易（云云）谓。于三时易房舍。虽有作法不作法之不同。皆移易为义也记。共止一堂颇符水乳。此斥禅院也。水乳是和合相。非斥之。但忧不作房舍记。或别房各住（云云）斥教院也记。且君子安迁小人怀土（云云）此论语文也。
　　怀土即着处义也记。反更守株致使圣训空存行仪永坠（云云）守株。谓宋人耕田。兔走触株。折头即死。彼见即取之。后息耕望得兔（云云）以喻愚人也”
　　。钞。具不爱等五法知可分河分五德（云云）是同物不爱等五法。且通德为本举之。
　　知可分等德为本土之故记。
　　众处不可（云云）公处等之众会处之是不可分故钞。羯磨言等（云云）问。羯磨二四缘句无差别。如何答。有传云。无知缘法者。二四牒缘句无差别。例有之。受日羯磨并自恣差五德等是也。但资持上一翻传失旨（云云）且望有别缘。又付两分。如是释之也。床榻（ニカカマテ）钞。白云一切等（云云）此文检律无之也记。唯附床榻卧具（云云）有传云。云。此等物常住常住物故。可付坊也钞。何者经营房主先间经营者欲住何处房已（云云）简正记云。先问经营房有功。故先付之。若断理故房听六十住。若暂修治开四月住。开客比丘住者。恐是分房了来不合得房。今既剩有何妨。与住若正分房时。何简主客。一例而分也（文）今记云住九十日一移等。暂时经营房主欤记。以赏劳续（云云）钞批云。明初一过分。为受用故。亦为诸事故欤。
　　从更分者专为料理故与（文）钞。故多者开客比丘住处（云云）钞批云。恐后更有人。甘发名为客。故留待客也。
　　现集者不名客也钞。恶比丘来（云云）有传抱重人也。
　　犯残已下人可与之钞。时有得缺坏房不受（云云）本文云。心念我不受是房。恐使我修治等（文）记。在人为之（云云）问。此文意如何答。
　　为人可为迁徙（为言）饶ニタカ钞。美好不同（云云）简正记云。谓遂人意示各别。或有上座。有事乐静。欲须边小等房或有上座。欲近食堂佛殿处等。不许房之好恶。或有乐修福者。欲住恶房方便修补。或恐废业。不能修补。但要好房不论远近故云。美好不同也（文）此释今记释少不同欤钞。限日非促故任上座而选（云云）问。食五夏中间更无间。何云从哉答。食日日各别无间连续义也。衣卧具等无不用时。一夏引济故长时也。不见者。掷筹。现前等。通有一分。故投策使不见物者投之于上。反房非通有钞。
　　一人与两口已不得不受语云不为受用故与为治事故与（云云）两口即二房也钞。具通二与（云云）钞批云。为治事与。为受用与。故云二与（文）钞。若有别房好窟当于夏前书知名字（云云）钞批云。设有施主。于僧地上或兰若处。作别房供养众僧。非是僧家常住房。以僧家房三时须分。可得题名字耶（文）。
　　记。嵓窟庵舍（云云）。嵓与严同也。
　　钞。坐夏讫便灭名而去（云云）钞批云。恐多人来。须题名人也。其见者断望。今夏既了。若不灭名者。恐明年有余人欲来。谓言。此房已有主护。犹不敢用。故制夏讫灭名不去也。国多于基严。门上作手印或指印。
　　以将手涂墨印之（文）钞。一设教对缘（云云）简正记云。设教对缘者。有人对首缘。无人心念。人云缘。乃至分心一切开一足忘成等缘。二用法分齐者。约时。约人。约处。以辨各有分齐也（文）记。通余一月（云云）济缘记云。通前为制。通后为开（文）此释意者。通余一月。合四月中前三月为制后一月为开。
　　即此约前安居者也钞。房舍破修治等（云云）饰宗记云。寻诸律本。多言房舍破修治故。复有律本无此故字。寻其意。恐无故字者胜也。此中意云。我此安居本欲修道。房舍偿破当修而住。故五分云当补治也。五百问云。三月中破治意同五分也。若是故字而释文者。夏中正是息心住时。兼为时克应修房故（巳上）一义云。补治福智中福分也。佛法立并二业故也（为言）钞。五分彼人告云（云云）彼律十九云。向一比丘言。长老一心念。我于此住处夏安居○若房舍坏当补治。如是三说答云。
　　我知（文）无知莫等文也钞。有疑当住问等（云云）问。顶裁持之言。今钞文并汪羯磨等皆无之。是以北京行事不云是。而南都行事答之。依何文哉答。饰宗记第八本云。前人问言依谁持律答言依某甲。若又人言有疑往问。次领受云顶裁持（巳上）又是准余忏悔之词等置之也。同是加治无誓。故如羯磨经忏提舍尼法有之。又尼钞中有疑当往问答云尔（文）又饰宗记云。若过十夏行解已成。不应同言依谁持。直应答言可尔。或同十诵二十四日云莫放逸（巳上）记。但诵三说不道余词（云云）有传云。准此文。三说毕时可成作法。故知。
　　下问答者虽有错不可妨法成也钞。随事有无（云云）钞批云。谓依严依聚等。
　　则无料理等事（文）钞。不同昔愚竽帝制落（云云）钞批云。昔人云。
　　依南阎浮提大唐国其州某县乡里聚落等文不同也（文）问。此文上文不相续如何哉答问。云皇帝聚落意如何（云云）答。云皇帝之聚落意也。是以会正记云。
　　召之愚者依皇帝一国一聚安居（文）记。后贤有智者宜求斯旨（云云）问。斯旨如何可得意哉答。安居为修道安稳故。今且望损破云修治欤。又义云。三世相续佛法弘通故。是大教大士之本行也。虽是福业甚有大意故。如沓婆厌无学为僧知事之例。仍今律词句房舍修治为本怀。
　　亦即可云分通之意欤钞。夏中多缘故须善通塞也制依第五等（云云）钞批云。夏中多共住疑事亦多。疑重疑轻。又忽有生善灭恶等缘。受日出界。事事须咨问故制。依第五广解。二部律者。二部者应是僧尼律也（文）问。无第五律师时。可依余律哉答。一义云。无第五律师者。可依余律室师欤。又义云。无第五律师者可依律藏怨。其时词句可云依菩萨藏摩化利迦。所对可云有疑当披览也。
　　是四分律钞等意也钞。若房迮者听近持律师（云云）持律者所在房舍。迮其持律师近边七日往还。
　　分可安居也（为言）钞。心念遥依（云云）问。不经内请。直心念依将如何答。有传云。此异移也。虽然恐不用内请。直依也。心念者。非对首心念之心念。只心作依念也钞。随日结成（云云）随破日作安居作法也。谓作前安居作法（为言）问。是实破欤。将非实破欤。如何答。非实破也问。若尔者。先法既有。何作法答。如忘成等作法也。又有传云。不作重作法。记释意。本结既不破。故还成前安居。但结成者。还本界思安居云结成也。非作法也。犹如移夏到彼所住处。作安居心名结成。是亦尔也记。
　　准下还成前安（云云）下五百问忘不受日等文也。
　　记。罪相阶降在文可知（云云）钞批云。问。夏中不依持律人提。春冬不依但吉。等是不依。何以罪有轻重答。夏中事多不依。其过亦多。故制提罪。春冬过少。但得吉罗（文）钞。准义三法不无等（云云）此已下三句以增三文。决犍度文义具也问。尔者犍度明前后安居。以四月十六日为前安居。十七日下至五月十六日合为后安居。既后中摄中安居。尔者决犍度意不明文。可云开出中安居。何云中间例准哉答。三法不无者。是云增三文也。既明前后者云犍度也。中间例准者。以增三文决彼犍度前后也。开后必有中。其中日数应如钵量除初后取中为中。
　　故云中间例准也钞。注如钵量制上下定等（云云）问。钵既不出中品。安居亦以同也。不成能例所如何哉答。诚如来难。但今此科意。对古人一向用后安居法不立中义故。彼古人出钞。中品自本许之故。以彼为能例也钞。注律中无所依人（云云）简正记云。呼对首比丘为所依人。今无此人故开心念（文）钞。至灵庙前（云云）会正记云。灵庙即破塔（文）钞。住处多种（云云）简正记云。住处两种者。谓正住之处。或聚落山野不定。故云多种（文）钞。三明忘成（云云）钞批云。且如直岁纲维。比丘四月十六日。或从州县。叉向庄捡校者还者欲安居至者。疲极即卧。忘结者故开忘成。以为居故来也（文）钞。与本心境相应（云云）谓要期心与今界相应也。简正记云。心谓能要期心。
　　境谓处等是要之境也（文）记。
　　四法次第相由（云云）对首心念忘成及界四法也钞。为安居故来（云云）问。先要期此界来成安居。其要期正来时欲安居欤。兼二三日前立要期可成欤。如何答钞。虽忘不开（云云）问。自本既无要。何云忘哉答。有传云。初来时为事。虽不为安居。见此处法食饶。即欲此界安居。
　　虽忘不开（为言）记。或蓝宽界狭或复无界则约园（云云）问。有界不论宽狭可依之。祖师判。何况济缘记云。曾结则约界。来结则从园（文）记。随机缓急（云云）双足急。只足缓也。双只次第开之。开者尔者今释如何答。及界开法故。欲合行人入限分。故异通余释。不可难之（为言）则济缘记四（十二）云。初通释蓝界。曾结则从蓝。或可界宽狭则约界说。蓝宽界狭即据蓝。论文当所解释全同也。又当篇终云。若本结大界小于伽蓝。便依伽蓝而坐者。由是佛制依界故。有不成。受日不得（文）记。五众各有二十四问。沙弥作法界。如何可意得哉。二十四法数无数也。如何答。从急向缓也。明及界与园忽切不暇。未知一足入出。得例前。不记不名开制（云云）一足出不名制。一足入不成。不名开也钞。
　　上四安居法（云云）对首心念忘成及界四法也记。即前四法约时处人法（云云）上四法下时处人法之四法同体也。为相对且出之也记。注成七种法月虚三位（云云）问。以七种。经处自然作法二界。作句时。经自然之时。作法中双只又经作法之时。自然之中双只如何答。简正记云。此据蓝界等说。客从外来。未委自然作法二种界之分齐。一足缓及门蓝二相既等不分。虽强弱又是园兼是及界。若不亘说。教相不周（文）智公云。作法之中及园园广界狭者。约自然之时及界者界广园狭所约也。是以记云蓝狭界广（云云）济钞云。于作法及自然界。各可有园界也。谓作法界中两相可知。若于自然亦如不可分。聚中有院相处结夏。以六十三步为界限。以院相为园等也（云云）两义中。以后义为胜钞。佛制五众安居乃至沙弥尼等（云云）钞批云。砺问。佛既制五众安居。具戒有数岁。下三众不数岁。云何答。以大戒。有师从位别依止分齐数诫。尼等下三众无此故不数岁。故房舍犍度中。下三众等以生年为次第也（文）简正记云。外难日过来。约五众分别皆通四法。亦如及众有伴但令对首。何用心念耶。天台所禀云。此约客有说。未必尼总开心念。若有伴但令对首。或为缘难伴死等开无犯。独既无所对。何妨心念。若不通之。
　　备机不定也（文）钞。约法者对首心念等（云云）简正记云。约法者。谓约四种安居法也钞。人云唯得前后（云云）法砺怀素定宾等意也。疏见故钞。月一日结之（云云）指上始终三十一日。结云月一日结也。钞批云。此对首心念二法。始从四月十六终至五月十六日。中间有三十一日。用此二法故言月一日结也（文）钞。后二曲开。简正记云。
　　后二即忘成及界是也（文）钞。已不及前何畏失后（云云）中间日已不及前安居。中间日又三十日有之。何又畏失后者。对初一日以后中间日皆云后也。义云。不及前如前。失后者后安居日遥也。何今中间畏失后。后安居只一日又可得无方故。局初后一日开之。中间无此义。故不开也”
　　钞。以意用也。师心臆见也（为言）钞。本时妇（云云）彼本文无本时言。
　　唯云妇也钞。皆因人来欲诱调比丘（云云）此文上妇等三人。下各有此语。黄门伏藏无诱调比丘言也。钞批云。立明伏藏何故说为命梵二难者。由此伏藏。若有主属主。属主比丘此住见之。生贪致儿子大盗。斯曰梵难。复为官所捉容畏五阴。斯名命难问。无主之藏属正。须达何辄取。既是圣人。经生历死得五不作戒。岂容行盗答。地上属王地中无属。给孤独取者。谓是地中之藏耳。今文中所言者。应是有主之地地中伏藏也（文）爰知。伏藏我身心可生盗取。故云梵难也问。于黄门无人来欲诱调比丘言。
　　付之成梵难样如何哉答钞。佛言听去问（云云）不许受日。作移夏哉答。依有事作受日。既无期限。故移夏也问。为命梵二难缘。何不许受日哉答。难静无期故。不许受日。移夏也钞。准此结成者（云云）准上二难移夏云结成（为言）。钞批云。准此。结成等者。云有难移夏。至彼不更加法。
　　但须勤觅处所即依住名结成也（文）钞。觅安身处（云云）问。一夏之间求住处。不得成夏不。准此等文。可成夏欤钞。若得住处夏法随身（云云）钞批云。立谓。既言移夏。即是移法故。曰夏法随身也（文）钞。结成后去（云云）后去即云已后意欤。所以尔者。钞批云。谓至彼住处。自有法起名为结成。从此已后故云后去。若闻本处难静。
　　亦不得返来（文）钞。须有缘及法（云云）今记意。缘释难事也。尔者此处亦有难缘及。有受日法。可反来本界（为言）余记意。缘受日缘得意。钞批云。言须有缘及法者。既不得返来。今若主善灭恶之缘。即作受日之法。故日及法也（文）简正记云。须有缘及法者。须有生善灭恶诸唤之缘。即作受日之法。得再来此也（文）钞。五分食不足等（云云）彼本文云。粗食不足亲（云云）戚者。云内戚外戚兄弟意也。钞批云。五分云。有一比丘安居。见伏藏作此念。此藏足我一生用。若久住此。或能失意。而世尊不听破安居。我当云何。以此白佛。佛言。听以此因缘破安居。无罪。若见国王尊贵乃至父母亲戚苦乐。恐失道意皆亦如是（文）（直作此说）立云。父母有官。王贼难被人言诉。是名若也。非比丘力能如何。若住为比丘难。故须去也。乐者谓。亲眷聚会遇送还往饮酒等事。婚姻吉庆受获官职等。能诱比丘破戒还俗。故须去也钞。听破安居（云云）问。移夏云破安居欤。将实虽破夏。许之令无罪欤哉答。移夏云破欤。下引四分二处安居随半受良文。
　　云破安居故钞。明了论夏中有八难（云云）彼云。若人已受日夏月安居。有八难因。令寄于安居而不犯罪。一王难。二贼难。三人难。四非人难。五胸行难（私云。惯蛇难也）六火难。七水难。八梵行难。
　　此义于制夏住戒广说应知（文）钞。多有博易（云云）可成犯盗戒缘故也钞。四分衣法中二处安居二处随半受衣（云云）简正记云。四分衣法云。有一外道弟子。于佛法中出家。诸外道亲族言。云何舍罗汉道。于沙门释子中出家。当果取之。复作是念。彼知己能邂逅我闻。沙门释子不破安居。待夏中往取得不疑。彼未审如何。遂乃白也佛。佛言。听破安居。彼便从此住处往。彼后分施衣不知云何。佛言。若住日多处应受分。
　　若二处住日平等随半受衣也（文）两方各半分受也钞。出界行忆即悔者得（云云）问。此未经宿。即日事欤。将经宿事欤。如何答。即日勿论事也。不有夏破不破所论也。此付经宿所论也。是以钞批云。检彼论云。问夏中忘不受七日法。一宿出行。得坐不（等文）钞。一坐中（云云）简正记云。
　　语一夏为一坐故（文）钞。三悔（云云）悔忘至三度也记纵实亦破（云云）纵实迷心故忘之。
　　过三度破夏（为言）记。高齐即北高洋简南齐萧氏（云云）紫历代帝王图云。北齐代第一王姓高讳洋也。
　　南齐第一王姓萧讳道成也（云云）记。置昭玄司（云云）官司名也。司僧人名昭司。此僧都之官也。都与统同也记通侥幸故（云云）济缘记云。
　　非分而获故（云云）钞。界外宿明相欲出（云云）简正记云。谓。本意暂出即日却还之时。至门明相欲出。
　　得会夏不（文）记。初至明出破夏别依成失二跨取后文若根本下明通依不失（云云）此科大段分二。依界依蓝也。今以义乱。分释之取前后而释之故。同依界流类故。不释若依大界外伽蓝文。跨释若根本依大界之文。
　　故云尔也钞。通往彼此二界不失（云云）问。若依伽蓝安居人。于戒场可作受日羯磨哉答。凡十五羯磨必在大界。不通戒场。受日羯磨其随一也。但此大界戒场各别时。依大界安居人。于戒场受日不许之也。虽然依自然伽蓝界安居时。其内戒场作受日羯磨。无其苦问。当寺行事云依某寺僧伽蓝大界内。而彼此通护。如何牒大界内。戒场小界云。不可通护故。此行事难思。如何可得意哉答。且召伽蓝界云大界内。非作法界之大界欤。但可寻之。又私一义云。凡先立结大界处。必依大界可安居。全阁大界。右依伽蓝界不见也。是以今钞注云。谓结夏在前结界在后者。记云。以有界处本须依界。今乃依蓝故须注显（文）又今篇末钞云。若本结大界。小于伽蓝便依伽蓝而坐者。由佛制依界。故有者不成。受日不得（文）同记云本结者。明先有界也。言佛制者。比丘住处。佛制必先结界。制令依界明矣。伽蓝有缘未及结界。或依村舍等处。可依自然。若僧坊有界。定须依界（文）济缘记云。曾结则约界。未结即据蓝论（文）依此等诸释。先结大界处。必依大界安居。不可依伽蓝界（见）尔者当寺既结大界。而小于伽蓝尤可依大界也。但云僧伽蓝。为简正兰若聚落等大界。云某寺僧伽蓝之大界内也。
　　非谓简伽蓝自然界也记。注旧云顺古者（云云）旧云即会正记等也。是以会正记云。注此犹顺古。以古人意在依界。反显结界在前不得依蓝。故业疏云。有人云。本依界故成安居。若解本界便失夏也。以失所依。即日虽结亦不成就。今师不尔（文）简正记一义法宝云。此亦且依古读。若据今师。不局于界。但一切修时。简正宽处即依也。故羯磨疏中。许随蓝界。但据要心故无确执（文）顺古法砺等古师也。古记谓以此注意。谓。今师本义必不局界。依蓝依界。随人所欲。与下文多违者。是今记能破之意也。下文者下夏中解界下。出正义段云。若本依自然。后结作法。若作法还依本自然（取意）正义以教此。若此注为顺古者。相违彼下文（为言）爰知。旧记意。谓钞主自本在蓝宽界狭处结夏之时。即可随意。依蓝结云也。但注结夏在前等释会上粗文。是顺古师义也得意。然而余记意。钞注并出钞主自义得意问凡有蓝依之否答。界宽蓝狭以急护为本者。可有依蓝也钞。若根本通依大界（云云）简正记云。谓初结时不知此大界内有戒场小界等。则但随本要期处皆不失。若尔何故前云入场等破夏耶答。钞云。皆谓与本心相违等是也。谓本心依大界。今入戒场及余小界。
　　即与本初心心相违（文）钞。皆谓与本心相违故（云云）非结次上若根本通依大界文。结上第一第三两失句也。是以简正记云。义张两失者。于上四句之中。第一句入戒场等为一失。第三句依大界内蓝。今出门破夏是两失（文）记。而非明文（云云）上文于依界依蓝辨失不相。不律论明文。今师义判也（为言）记。楼止大界总大界（云云）虽游行。
　　护夏依别房也钞。不得越界分齐（云云）问。此界者指大界欤。将指房处云界欤。如何答钞。当白檀越求移私（云云）简正记云。以律缘中有檀越诣与安居。后见有难欲云。须白檀越求移。若听者差。若不听去应有去等（文）”
　　钞批云。谓檀越曰事供给于身答。在恩既重。故去可移无之。虽然去此宿余处。无罪事云也。故与移夏异也。罕スクナシ钞。破僧和僧（云云）问。破僧等缘不作受日。破夏哉答。一义云。不破夏也。律既许故。又义云。无罪破夏也。此难故无罪。无受日故破夏也。钞。为父母兄弟姊妹本二私通（云云）钞批云。立明。当时或缘父好等病患生善灭恶等。受日而来。限满欲还。至意留住不为余事。但信乐比丘。留之供养。灭恶生善。云师若去者。我当即死。或能邪见退失道心。若此邀圣开且住。不名破夏。若泛然留住。住则破夏（文）本二私通者。本文云。父母兄弟姊妹本二。若本私通（文）本二。谓在俗时妻也。本在俗时。夫妇二人相并。故云本二也。私通者。今世思者云是也。会工记云。本二即本时妇也。私通者。旧与私者（文）钞。虎狼诸难同前得成（云云）钞批云。今虽有难。要勤觅还计。如不得还。非情过故。由本有法故得夏也。沉然闻难。虽复道。□私有余道得去。不去破夏须知（文）迂回钞。五明迦提利法（云云）意云。
　　明以五利赏夏功（为言）记。四月制开分齐（云云）前三月制夏。制分齐也。后一月开迦提。此开分齐也钞。但云迦提（云云）简正记云。有云。无衣一月号曰迦提。有衣五月号曰迦稀那者。谬之甚也（文）爰知。迦稀那之名必非局衣名。常开一月名迦稀月也。此翻功德月。得五利功德故。有衣时。依此五月问得五利故。此衣名迦絺那衣也。关ワタル钞。同受功德衣（云云）戒疏等意。
　　功德衣者非正翻也记。前引母论（云云）当篇初引母论第六。
　　今指彼也记且委引（云云）同。列四事也。
　　有抄指移夏修摩戒非也钞。共解共给（云云）为受功德衣。同结一界。功德衣作法后解之云共解。如本别别界结之云别结。一席作法后即解之云共解。如本别别界结之云别结。一席作法后即解未必尽五月也。此意下自恣篇（见）问。何五月之间不同界别结哉。若别结岂有通护之义哉答。功德衣施本意。为赏前安居人也。故一度同界致受及作法。后设虽别结无若欤。必不局界故。此事可寻之记。旧记云指首师律疏（云云）简正记云。又疏中者。首疏也（文）会正记云。
　　又疏指大疏也（文）记。
　　古人云者为前代古德难破（云云）前有人此古人被难破（为言）钞。文兼二会（云云）有云。会者合义也。谓律文兼明自恣解界相会。俱云夏竟。义亦可附今（为言）钞批云。立云。取自恣解界二文相会。以通疑执也。此明安居未竟。解界亦不破夏。须将自恣不破夏之文。以会通解界不破夏之文也。故知。自恣与解界二文。俱非破夏。故曰二会也（文）钞准僧祇开之（云云）简正记云。祇第八云。前安居已忽有难主。欲至余处。三由旬内。若彼坊寺有比丘者呼来。若出界去已白二结之。后欲就余处者。当舍已更结。如是舍后结。前求适意处。
　　故有难得三由旬也（文）牢强于本记。北地亦然（云云）北字谬也。可作此字也”
　　钞。夏中有缘（云云）律中最初缘。檀越有施请僧。以此为缘也钞。从五众受（云云）本疏各各相对也。是以钞批云。立谓。佛制五从安居。各自相对受日。
　　非谓比丘对下四众也（文）钞。不同古法唯前七日后方羯磨（云云）钞批云。昔人言。要先七日。次十五日。后一月日。如此次第。若已受十五日。不得更七日。长摄短故。如功德衣五月即摄迦提。
　　又月望衣开收十日等（文）钞。何故羯磨云受过七日（云云）简正记云。若先曾受七日法用了。后半月即可云过。若长若短。先来便先请半月等。既从前未曾请七日。即不合云过。此是今师自为除疑。故生花问答文意者。道羯磨是僧法。所乘胜故。七日是对首。别人之法劣故。不如。此据胜劣之边名过。非约已用七日了云过。思之也思之。羯磨疏文。问云。受一月法词中。何不言受过十五日一月出界。半月一月虽长短不同。莫非总是僧法。白更无胜劣。不可言过。不同七日法劣也。疏又问云。今受半月一月法者。若备小月如何数之答。依律文也。半月加法依十五日。即不同大小。但数取日足还反。如十诵中三十九夜等。若受一月。依大小不得数日。如律云。住三月等。小月摄在内也（文）道羯磨是过七日家法。非谓言已用七日竟言过也钞。四明相摄（云云）问。相摄之意难明。凡二俱存实可有摄义。今一法起一法谢。何云接哉答。有传云。前七日法受日分。后羯磨受日限相接故。别不立前七日之分日。故云相接。前后接义俱可然也钞。律云不及七日（云云）问。引此文如何证之哉答。钞批云。是古师律文也。谓。若前羯磨受日用尽。方得受七日法。以一身中无二法现故。文云不及即日还。听受七日也。又不及七日还。用羯磨法。然今七日未尽。何得已羯磨受。明知。相接（文）有抄云。不及七日。法还受半月等法。谓。受七日法。第七日可还。故证之也（为言）记。本是一缘不得有长短二法（云云）假令于一法缘上受一月法。与七日法等是也记。注前约异缘（云云）指次上科也。约异缘云相接。非今正义。今缘不云相接也记。两缘未差（云云）所治病有二。故云两缘也”
　　记。注旧记云此科全古义（云云）会正记云。四下一科全出古义。异缘别开。
　　若据业疏双出两义（文）钞。若前羯磨受日要须用尽（云云）科文科此文为接。后意云。要用尽方可得受七日法（见）而不用尽受七日。即法谢可被相接得意。故为显此义。如是科之欤。但余记联不同也。即钞批云。若前羯磨受用未尽。后不得受七日。次羯磨法强在故。七日法不起也（文）钞。比多有之（云云）问。是于异缘作之欤。将于一缘作之欤。如何哉答。上文相违。一缘所诠受日之词句云。还来此中安居。而不还本界。连续住三十七日。故作之也。相贴”
　　钞。二对缘进不（云云）依如缘受日名进。若非缘受日不成为不也。是以简正记云。依缘受得名进。若非缘受日不成为不也（文）钞。若请唤为利等（云云）问。何此为非法缘答。为令作兴利贩卖等事请唤欤。尔者请唤为利事欤。三宝非法亦以一事欤。纵虽三宝缘。非法乞求等受日不成。故云尔欤。破戒有难。破戒与有难二事欤。破戒缘并有命梵二难等缘。受日不可成受日故。问。若尔者。此可自缘。何记云他缘哉答。实如来难。凡当科一段难思。追可致科简也。冒（ミダリ）
　　钞。自长己夏受施犯重（云云）简正记云。如有人持物施僧。觅十夏人。此比丘实是九夏。言十夏望他应。得不得故重也（文）记。若上中下座则不可乱（云云）问。分上下依夏数多少分之。然而失利愿依失夏。本自门夏者今可成下座。何云则不可乱哉答。分上中下座。可约受戒前后。必不可约夏数多少欤。今释见尔故记。内法传云（云云）义净三藏内法奇归传也。
　　四卷有之记。岂有昔时受敬今翻礼卑习以成俗（云云）问。引此内法传受意如何答。谓于失夏人者。虽不以之为数而受利养分齐。然于上中下座礼拜等。可本受戒之因同别欤前后。
　　故引彼传文证之也记。虽非明文于理为允（云云）问。此传文分明也。何云非明文哉答宝传文虽明。非正三藏教文。故云尔欤问。若尔者。五百问论岁坐事品第五云。问。二人同腊等者。前坐大者后坐。前坐者已受岁。后者未受岁。于一月中何者应大答先大故。大斗本月故（文）此既明文也。何云虽非明之等哉答。恐记家勘文者。忘不引之欤。何言宾等引用之。即饰宗记释律不应三月未足便数岁之文云。谓。不得言可反等也。而论相礼即未必然。乃至五百问云。前大者故。大斗于日故。由此应云同年受戒。而先者后安居。彼后受者安居已。犹礼夏少先受戒者也（文）钞。若为治生觅利贩卖生口牛畜等物（云云）会正记云。生者治理斗。生口者。指归云。人畜为饲养。故以口论（文）治生者。出自得利事欤。业疏云治生求利故。生口者。又有云。
　　畜生总云生○生口食物故云生口云也钞。五百问云等（云云）五百问云。问。比丘自手断树作佛塔寺及造形像。福不答。尚不免地狱。受大苦恼。有何福耶。以犯戒（文）钞。萨婆多云等萨婆多云。此贩卖买于一切波逸提中究量者。宁作屠儿不为贩卖○此贩卖物设与众僧作食。众僧不应食。作四方僧坊。不得住中。若作像不应为礼。若此比丘愿分此物。众僧应羯磨分（文）钞。广如彼文简正记云。玄指随相贩卖戒中。云此贩卖物作塔像不得而礼。
　　乃至作卧具随转转堕等（文）钞。四分中佛法僧事（云云）钞批云。案四分中。波斯匿王边国人民反叛。王自领军往征讨。先所有供养佛及僧衣被饮食所须之物。不信乐大臣夺不与诸比丘。欲往白王。自念。路远不及自还。佛言。有如是事听受日去。又波斯匿王往征。有不信乐大臣。嫉妒恶心欲凿桓通渠。比丘欲往白王。自念。路远不及即日还。佛听受七日去（文）钞。若为大寺诸处缘（云云）简正记云。大寺者。一说云诸多寺也。二解云。即一寺之中诸多缘事。并皆评语日也（前释不正）玄云。口为佛法僧言。评平之事受日总得（文）记。简非自己问。于自己之三宝缘。不可许受日欤。钞殊更标为大寺诸处缘。记云简非自己故。尔者如何答。一义云。大寺诸界缘为本之缘。故钞记且如是释。后邪命缘恐多。从私己佛事等可趣。于大寺三宝缘可希故。别标之也。准文。如终可许之欤。又一义（私意）云。为大寺虽造写佛像经卷。无邪命之仪。故许受日。若自受他雇取物造像。会邪命接。故不开之。设虽造佛。为比丘但为私己造佛有出家之仪。故成邪命接。不许之也。会经虽为私己。不背比丘之仪故不制之。但云经营佛像也。造像虽背出家之仪。不为私为大寺。无邪命仪故。次上开之也。或又为俗人造佛。欲得物故造之亦邪命所摄也。亦纵非私己事。为大寺诸处及僧家佛事也。亦非法乞求财。造会佛经。是又邪命也。故总诸上四种云并是邪命。明知。为出家人设虽佛为私己不可造之也。既受日三宝缘不许之。故如是料简。此一往有其谓欤。能能可料简之。钞批云。及自经营佛像等者。非谓僧家造像。亦非为俗人造。但为自身求福故造。若非法亦不得受日。由为利故（文）钞。与福设供（云云）济缘云。且列七事。与福设供为一。余并两字分之（文）问。济缘记兴福设供合之为一。今记离之为二。相违如何哉答。两文不同各有其谓。
　　今记意设供局名供僧兴福通一切事也钞。遭难（云云）禁闻也钞。若遣使不遗使等（云云）简正记云。前人来请名遣使得往。纵前不来请名不遣使。既是生善等缘。自往亦许。此是他宗如是。
　　若四分不遣使不得去（文）钞。若中路闻故反戒等（云云）钞批云。若中路闻死者。立谓。受日本为往彼看病。既闻彼死缘谢。却还日反戒者。谓前人反戒。邪见生故不须往。又解由闻彼死。却还日反界也。八难起者。谓。路逢八难。须退还也钞。父母大臣信乐不信乐（云云）钞批云。谓。父母恩重往育阴身。大臣力势能作损益。虽无信乐往化。
　　使信若先信故宜须往（文）拯スクフ记。注旧解彼人有力者非（云云）会正记云。有力异上生福。但彼有势力。及信者亦开。律中外道召比丘。佛亦听往（文）而今记释并简正记及业疏释。约能往人也。即业疏云。若不信者。力能返心亦应去（文）简正记云。谓。约比丘有道力能化导他。今虽不信。致彼复诱之令信。若如此亦得往也（文）钞。四为求衣钵等（云云）有传云。律中檀越请缘中。明云。今约不请自乞。非为第四律中别位不立此缘也。檀越谓缘今第二缘是也钞。不堪受日听直去等（云云）问。既自重病不能受日作法。以何方便应往余处哉答。乘车舆。病者虽不作法下往。有何过哉钞。如上安居命难中说（云云）简正记云。谓。福安居中云。必为我命作留难。佛言。听去。羯磨疏云。若自福重不堪受日。
　　即是命难直去亦得（文）钞。准乞衣戒直尔外乞等（云云）此戒正名乞衣戒。故记云乞衣即第六戒。今从犯名夺衣也。因夺失间乞食为不犯也记。自乏处远须此两缘（云云）谓。钞药草等物亦谓自贫住处。是一缘也。及即日往反处无者听。是一缘也。故云两缘也。若反上得辨。
　　非缘不成钞。五为和僧护法（云云）简正记云。谓。和僧即是护法。若护法内成破坏。
　　外不善损减佛法也（文）钞。四分中有同界等（云云）简正记云。同界安居律四句。一云。见比丘方便求欲破僧。二闻比丘方便求欲破僧尼。亦二句同上并同因我在此。若去彼即和合。佛并听。直者若准东塔疏 。断此四句。但移夏缘今作受日缘。若作移夏之意。后得处所。便须作安居。心从此难静亦不得。更反即属前文。意若作暂去之心。后随处不起安居心也。专待难静。却反即是此文之意（巳上）外界往有四句。一闻彼有比丘方便欲破僧。二闻彼已破僧尼。亦有二句。同上。佛并听去。彼界有此。须我和之并许。东塔云。此四但待难静。便须返界。不及破夏也。然和灭之相难知者。若据有师。皆云。和僧大事律听直去。不言受日。良由和灭分齐难知云。用何法受日七得。今师云。然和灭之相难知。然字纵夺意也。纵云即直去。夺云须受日。故云然也（文）钞。约缘而受不伤大理（云云）钞批云。
　　不伤损大家道理也（文）记。前缘无准可依直去（云云）前和灭缘不定日限。直可去也。必有期。何妨受。往者知前缘日限。三种受随应作之。可去耳而简正记意。作事记受日得意也。即简正记云。谓。约和僧之缘。道远争事大可依僧祇事讫者。受日者譬如律藏半分之前。通而行用。今虽分了。约此用之。亦未违大途道理。故羯磨疏云。必有和限依受听去事。
　　无限者可准僧祇事讫文也（文）钞。律云不应专为饮食故（云云）问。何别此土五利结哉答问。准上释。为饮食依为命难。可移夏（见）何不许受日哉。
　　旁不审也答记。初引别文通证（云云）有傅云。不应专为等文。檀越请缘文也。今引彼别文。通证五缘。故云别文通证也。爽（麦牟）记。若遭夺失直令乞衣若乞五谷皆结吉罗（云云）若夺失衣可乞衣。为衣乞五谷结吉罗也。乞五谷实为之。虽请受日。为失衣乞五谷故非也。简正记云。乞麦者。玄云。此尼律因六群尼乞生谷麻豆米麦。为世讥嫌。故民制提。僧犯吉。并是正罪也（文）五谷者。资持（中二）云。黍稷菽麦稻也（云云）邀请钞。曲命别请令他请召（云云）记出。为吊丧等欲往他处。然而此贺吉等非受日缘。故别告人令请我。号请唤为受日缘。故斥之也”
　　记。如今吊丧贺吉间疾询安书疏往来意令召命之类是也（云云）书疏往来。即为人使持书疏往来缘。令他令召请也又义云。为上吊丧等诸缘书疏往来。雇人令召请也记。律下证非（云云）问。律下如法事（见）何云证非哉答。诚引如法也。引事者。上曲命别请等之所作非法勿论也。仍云证非欤钞。律中诸请等（云云）简正记云。律中诸请者。比丘沙弥檀越等。一一遣信别请云。大德来为我受戒忏罪布施等。要遣使来反显。嘱求请命或状法也。父母余人同十诵者。律云。若父母信乐不信乐听性。余人者即是前来文云。沈尔俗人生福。信乐听去。不信不许。四分如此。今钞立意。若父母及余人。即同十诵中为七众。与福问。疑请法乃至遣使。但不为利己。俱得去也。
　　即显曲命别请便是为利良可不故（文）记。但前后下次今为随次引之（云云）谓。律文诸缘前后不次也。今随次引之者。非谓律文次也。今五缘次也。随今五缘引合律文也。边国反叛。王领军往讨。王所供养佛僧记。诵六十种经（云云）不出何经也欤记。欲凿祇桓通渠（云云）祇桓四方有堀故。
　　为通水故记。
　　注下诸缘并同此（云云）佛未听有如是因缘等语也记。注重受六法（云云）式叉六法以自四羯磨比丘尼授之。准下注。此亦有僧指教也。
　　非正自授也记。八沙弥请（云云）授十戒欤。
　　又比丘戒事欤记。注二重（云云）相见以前总句。有益无益为二重也。下三重四重准之可知也记。若恶戒令持此恶戒（云云）此恶戒非狗戒鸡戒等恶戒欤。若指彼可持戒故。何别云令持戒哉。爰知。此恶戒可训也。
　　恶戒故令持戒也（为言）记。注通前共二十一种（云云）非局第三缘许。合初二缘。欲举合数。故云通前也。共二十一者。从第一律因波斯匿王。至第十四父请相见。如数十四也。兄弟共请各请为三。姊妹亦为三。合则成六。合先十四为二十也。及诸亲里知识为一。共成二十一也。或一义云。局第三缘有二十一也。可知之也记。注半月一月并同（云云）今引律受七日缘同故。不引过七日缘。故云尔也记。三闻比丘（云云）上正见欲僧。
　　今闻云欲破僧故也钞。对事离合（云云）简正记云。谓。所对事也。约缘别受离。多缘一时牒入名合。今文中明合受也。应法缘者。简非法也。随为多少者。随所为缘或多或少。三家两家之类也（文）记。如一是八日一是二三日等（云云）问。八日合二三日。受半月法许之。二三是别缘也。何加众法哉。岂非事法相违哉答。有傅云。八日是强。二三日是弱。故强摄弱。加众加法也。用八日已。续用二三日欤。又八日内应用二三日事欤。如何答。一义先用八日已。次用二三日也（云云）付此义聊难思。有接经义。长事既灭。短事何有接之哉。又一义云。八日之内并用接也（云云）问。今此二三日缘合半月缘。彼此合宿彼此处可无苦哉答。有两义。一义云。不可有苦。既法不差别故。一云。不尔。作法时用心可别期故也。（多分用前义然。济公用后义也）钞。如忏僧残多罪同法（云云）简正记云。谓。忏罪为离合。约同篇罪。说但忏一罪。曰离。或三罪五罪一时行露。
　　六夜出罪等合也（文）衔フクム钞。三悬受等（云云）简正记云。所为缘现。牒事为受者。或檀越请召。或三宝等缘。是所为也现者约缘显现且如檀越请召。今已送疏目等是也。牒事为受者。牒前所为事欤。受七日半月大德云。有两种悬受。且举半月僧法释者。如施主元今月二十日起首转念。此比丘于十五日布萨时。因僧集次便受半月法也。虽未往卧。然所为缘已现显。受法在已。持方名悬受也。又释。或今日受法了。便欲往讣。但为檀越家别有事缘。未逐礼念等。却来由近更过旬日等。比丘既受法在身。已后者时不须更受。其一月及七日法准说也（文）问。济缘记云。悬受谓未有缘发先受拟之（文）此前事不发现。悬受（见）如何哉答。不至所用之时分。且云未有缘发。非谓所被之缘不发现欤问。今记云。过日方用者。过日之言如何答。受日后过五日十日用之（为言）”
　　钞。必无实事虚构成缘（云云）简正记云。谓。其事未实。悬虚构量。或言七日半月一月等（文）”
　　钞。倚昔言（云云）简正记云。如有俗人。春间泛说云。我林中有一王家。每至夏内常施僧物。和尚到此时可来不。比丘至夏忆春中之说。
　　便欲往彼故（文）钞。彷像未实（云云）上ハユル。下ハカタドル。即カスカナハ义也。简正记云。谓。彷像其事未得的实。便辄受日也（文）钞。由事虚限滥日数妄置法不相授故简（云云）正记云。事虚限滥者。前事既虚。今复隐约限取法。即成谬。滥日数妄置者。由前事虚限滥其缘。未可论出长短。今或受七日半月一月。
　　如是日数皆虚妄置僧别之法不相授也（文）记。疏列四过（云云）问。此配对今钞文样如何答。济抄云。一不可倚傍（或倚傍昔言彷像未实）二本无实缘（必无实事。处构成缘）三不知期限（事虚限滥日数妄置）四妄受侥幸（辄便与法也。缘起云云。释云称法也）问。付之不明。何只以辄便乞法一句。配妄受侥幸哉。辄便乞法。计非前非后。故追今记注释不审也。次又问。以不知期限配限滥哉。既记云。必下叙非。由下出意尤出非科可配四过。何以出意科亦配过哉答。也非明哉。答。能能可致料简也
　　记。四妄受侥幸（云云）非分作受日。故云侥幸。且引非分一边计也。非谓成其受日法也问。付此悬受。所为缘如法。而一月缘多时。两三月受日一度作之。先以一月缘往。其事毕又自其处不归本处。用次一月事。亦次可用第三之一月法哉答。设一度假今虽悬受。用一月事毕不归本处。不可移他处也。受日词句。既云还来此中安居。故其一法讫。必还本界。经一夜又可往也钞。四亘用等（云云）问。亘用义如何。如文于异缘不余用。一事用残。何云亘用。又本并为诸缘。受日次第用之。何有亘义哉。似蒙前后。故云亘用。又本并受一七日法。见边是一法也。前事有多。令蒙彼此有亘用义。凡亘义虽非更亘。以兼通为亘故也。是以简正记云。何爽通用者。今师自释也。谓无请之法通为三宝及病等缘受七日。今佛事用三日了。更有四日。便通余用。即无爽。爽由失也（文）”
　　钞。故不得也简正记云。故不得也者。今师破也。何爽通用。方方难思。如何答。残夜亘用诚虽一缘。作事相貌判以一法钞。十诵中白余残夜（云云）问。引此文意如何答。古师妄以之为证。故为遮之也。是以业疏（四下）云。有人言。既有受法。但是事如亦用无损。所以知之。十诵云。有残夜在。白已余用。故知得。亦今解云。法事两缘须相会。本虽为僧事。竟残日于佛无法。何得妄用。若尔。何因十诵开白残夜答。此谓同事暂往即还。恐疑辄往。故白残夜非异事。本无心受。何得白行（文）付此。白余残有二义。一义云。虽何日有残日白而用之。文不简故（云云）此义余缓急欤。一义云。其日数内限齐之间白可用之。若其七日十五日一月过后。虽有余不可用之。今钞下云。若受七日。未用过七日。用亦得（文）以之为证。过限不可尔也。意云。既云未用。虽二三日既用。始者是已用故（为言）记。注准此白唯改夜为日（云云）于四分十诵受日受夜。诸师意不同也。今师意。二律俱至第七日。虽然四分日没法谢。十诵明出法谢（云云）定宾意。受日受夜名异义同也。十诵夜兼日。四分日兼夜。故于其义无差别也问。四分意。今行事七日未尽。作事未竟。中间还本处更欲往。又三宝缘并受日。三日佛事了归寺。更为法僧事欲出界时。必可用白法欤。如何答。今注释必可用白（见）既云。今若依用宜准此白。唯改夜为日。故又济缘云。续用须白。用息众情（文）钞。及他杂缘（云云）简正记云。杂缘者。
　　受戒礼念等也（文）钞。若一家通缘准心应得（云云）简正记云。一家通缘准心应得者。进退解也。张家本请七日。不唯受施兼请受戒忏悔等。
　　即受日时便有心故得也（文）钞。弥是生善等（云云）简正记云。弥是生善者。弥者广也。大也（文）钞。以非施主元心（云云）简正记云。谓。檀越元心请前人。今见后人来竟不悦故许。然钞文且大约论也。或于主虽元请某比丘。今既不来。替代亦得。不生恼者。理可通之（文）受一七夜不得二七夜。
　　乃至三十九夜已破妄居记。注下指和僧（云云）重受下引云。若准和僧。
　　似一事等文也钞。如疏述也（云云）简正记意。指首疏也。即彼记云。如疏述者。首疏也（文）今记意。
　　指业疏（见）记。疏引古难（云云）古师有二师。此师又指古师也。故引证。又今下今师难也。
　　何有限三不前后钞。律列二十余缘（云云）科简正记云。律列亦余缘者。四分广列。亦三缘。并是七日缘等（文）”
　　钞。且约为事（云云）受日所为事云为事也钞。信乐父母则有四重（云云）问。律文不信乐父母有三重。何云四重哉答。有传云。钞。取欲相见之句。合为四重。记文附彼故三重也。所以尔者。欲相见初开故。除之重开。以后举之为三重。故知。钞除初为三重。记取初为四重也。如是得意无相违欤（云云）一义云。以影略亘显云尔欤。信乐父母者。且引信乐父母三重。有四重者。
　　不信乐四重出故云如是欤钞。况余杂请顿便限局（云云）简正记云。况余等。举上父母前后尚乃得于四重。岂况檀越三宝等不可限局。不开重也钞。五分若有请无请等（云云）简正记云。五分云。优陀延信乐佛法。于安居中为僧作房。设入舍食。以房施比丘不受。长者慊言。我用财为食比丘不受。以此白佛。佛听请也。无请者。比丘有疑问。须出界去。佛一切听受七日往。今师云。岂有前疑便往问。
　　后疑不可开（文）钞。十诵中列多七夜缘（云云）钞批云。即列为优婆塞列二十二缘。为优婆夷列二十二缘。为沙弥亦列二十二缘。为沙弥尼亦列二十二缘。为式叉列二十二缘。为学悔则列二十三缘。为学悔尼列二十三缘。为比丘列二十三。为尼列二十三缘。合二百三十二缘。并是七夜事。若如法皆听受（文）钞。双牒二七日等（云云）如一云今受二七法出界外是也。即济缘云。谓。立法已定。不可一法忘加二七。前后各请。理无所妨（文）记。此中且约宽急相并以彰不局者和僧文一往虽似不许重受。而彼律中。虽别请开受日去。故彼律自四分宽。何至重受一段。自四分急。故以不请文准例宽。开重受得意也。是以云宽急相并以彰不局。不请既不局。故重受又不局有不请之文。
　　宽于四分记。和僧用二法已（云云）七日三十九夜也钞。重受不开文非明了等（云云）钞批云。谓。十诵和僧似一事上不开重受。此则急于四分也。又有不请之文。复宽于四分也。今则通会二文。以十诵虽不诗重受。文不明了。复有不请之文沙宽。既二文亘有宽。
　　今则通明重受无失（文）钞。乃复重受（云云）简正记云。五百问等者。文中既云满七日已乃复重受。
　　故知许也（文）记。卑摩罗叉口决（云云）问。五百问论佛说（见）何云卑摩罗叉口决哉答。源虽佛说。翻译时重卑摩罗叉口决哉。且云尔欤。此事能能可得意也。大有沙汰事也记。注十诵本什师翻（云云）十诵罗什翻之。未删定则率。凡六十一卷。卑摩罗叉此内唯译四卷。名善诵部。五十七卷正什公所译也。重翻者。重加也。重非译什公本也。（戒疏意也）业疏云。卑摩罗叉此云无垢眼（云云）钞。前请七日事了还至界内等（云云）问。前事未了。故第七日更请七日。有出界义哉答。于同事一义意。不可许此义。法重法故。又词句云。还来此中安居。加之祖师既引了论云。第八日更请七日出界。故必第八日更受日可出界也（云云）一义云（私意）云。于同事实第七日之内。更不可许受日。已前法未失。故有法重法过。第七日之夜入受日出界。可许之也。四分意日没方谢故。无法重法过故。又既第七日归本界故。不违还来此中安居之义也。次了论文分明许日没方谢义不见。又彼自本部别不同也。必不可成今行事违乱欤。今引意只为证重受也。其上了论意云。前请七日事已明不见。同事不见欤问。先请事了还本界。即日有别缘时。有受日出界义耶答。震旦人师异义也。大抄记许之。简正记破之。虽然所存之义缘可许之也。大抄记第三云。问。受日事讫还本处界内。当日不经宿。更受日去者得否答。得。纵四月十六日安居。当日即去者亦得也（文）简正记云。今但依去七日反界定须经宿。戒律从急。岂不然耶。
　　何假徒繁成立义请思之（文）钞。此论真谛三藏翻（云云）钞批云。优禅尼国人。陈梁二代至此方译经论。三十四部合一百三十一卷。然真谛或铺坐具跏趺水上。若乘舟而济岸。或以荷藉水乘而度之。
　　如斯神异其例甚多（文）钞。宁得自执一隅小见通塞三千佛化乎（云云）会正记云。三千者。举释迦所化境。若两士开重。此方闭者。便是塞三千一化（文）记。大唐之世玄奘西归（云云）有云。于此释有疑。凡今钞之初修。武德九年。成说贞观四年重修问。四年或云八年。而案西域记意。玄奘贞观三年渡。大同十九年归唐也。今钞前后制俱归唐前。然而今记何指玄奘之亲闻入哉答。有一义云。内典录云。贞观初年西天竺沙门婆罗颇密多。持藏论梵本来此（取意）又尼钞云。婆罗三藏疑彼人欤。云文云时代。翻经三藏者彼入也（为言）记。
　　那提同至敕诏祖师同预翻译（云云）那提是佛陀那提是也钞。及中国来者（云云）上三藏事。是必虽非三藏。西来僧事欤钞。夏末一日在亦作七日法（云云）问。此受日时可除还来此中安居之言哉。将尚可牒之哉答。一义云。可牒还来等言也。其故者。七日言又虽无其实。虽然轨则阶定间牒七日。何必局可除还来之言。是以可称还来此中也。重难云。三法阶定之间可称七日言。虽然还来言一向无实也。夏中可还道理必然也。仍称之至夏竟。何同七日可牒之哉。
　　难思也钞。四分尼律中开受七日（云云）尼律中三时游行戒。明受七日法往也钞。不云多（云云）问。百一羯磨出毕。尼疏同之。即有受日法。何云无之哉答。望多分云尼众同之欤。古师依此等义（云云）但令缘至三法受日也。是以钞批云亮云。计理用僧一百羯磨。皆通尼行。何独受日顿不许用。理令通尼。不须引祇相证。祇是事讫。羯磨望我四分。大僧亦不得依。何局尼也。故今立义。尼用四分半月一月法。理亦无失也（文）钞。四分无文（云云）无许三文也钞。僧祇明断（云云）明断无羯磨受日法记。必有长缘事须前往（云云）一义云。若有长缘。先受七日法而往。而其事不毕。或返界重受日往。或比难缘直去也。以或字显之。必有下至前往。总标前受日。或下别明后作法也（云云）又义云。前往者。不结夏。
　　以先往也（云云）此未审之义也记。或比难缘义通直去（云云）问。依此释者。尼有半月一月缘者。可直去哉答（如何。若许云者。不许受日。何可许直去）钞。亦济别缘（云云）济别法所被缘也记。答法托缘生缘谢法失（云云）问。此答意如何哉答。往还时限尚可属缘中不失夏也（为言）问。即事记法谢（见）尔者事讫后即无法。无法经宿不破夏哉答。一义云。事讫无归寺志。其事讫日没受日法谢也。若有归寺志。路远故途中虽经宿。不失法。往还即属缘中故。归寺后日没法谢也。尔者云缘谢法亦无施。又云事讫。即总指事讫归寺时分欤。或约不还意者云尔欤。又义云。实受日法事讫日没谢也。虽然路间虽无受日法。为开法。故经宿不失夏欤记。问事讫法亡等（云云）问。此问意如何答。事讫法亡时分事未竟。七日期限已满法谢时分。约何时分问之也答意四分日没方谢。十诵夜尽方谢也答之也。但付四分日没方谢时分。如前一义意事讫。其日没谢（云云）一义云。归寺日没谢。远处还时中间日没不谢欤。大途如上钞。十诵明文不许往（云云）问。引此文如何证事讫不来成不哉答。可寻之也。但追案之。比丘致请人趣彼。于中间闻彼能请人死罢道等事。不可去。自其可归也。前事讫故。是以今为引证。即简正记云。十诵明文不许往者。十诵中有尼病。请为说法。中道闻死反戒。皆不应去。去即是往也（文）记。五缘并约无侣（云云）饥时依亲里一缘也。
　　即成别众人非所收也钞。若界中有人堪来不待心念不成（云云）简正记云。堪来不待者。谓清净人堪来足我对首之数。今不召他。此是别众心念不成（文）意云。如重病人不能趣彼。亦彼人重病不能堪来。则成心念。反此堪可来人。不待不成心念（为言）一义云。当界僧临出界外。不待此人作心念不成也（云云）问。付此义。别疏语尤不审也。岂界外人成别众哉答。此义意。界中有人。与堪来不待二事得意。而记释即成别众。且约界中有人边欤钞。若有沙弥等（云云）钞批云。
　　以非同法只得口告也（文）钞。准此当众等（云云）问。如与欲自恣。汝弥对比丘得作之。于今法何不尔耶答。与欲无心念。自恣为举罪。故对比丘作之。今受日无同类。既许心念。故异彼也记。准理沙弥亦然（云云）问。沙弥随比丘一月半月出界。得夏否答。一义云（西林寺义）云何得夏哉。诸律无文故（云云）一义云（西大寺故菩萨）可得夏也。沙弥可随比丘命故（云云）当时诸寺行事。
　　多分依此义也钞。二对者受法（云云）简正记云。今时行事不同。有人言。持此法。若一时总土即不得。向他边受。受即不成。先须委问然后作法。大德云。差尔且如请半月一月法时。当界无人。秉法诸了法。不可教他外处僧。就此界与我守法耶。今此对首亦复但据对首作法之边。更亘请日了。一时其并得。谁论他界及同去不同。去等无此道理。盖是意言也（文）记。二述己情怀（云云）问。第二句我某甲比丘是也。云何以此为述已情怀哉答。我某甲比丘之言。显正我事。故云述己情怀也钞。义准无失（云云）简正记云。羯磨牒依对僧请日。今对首心念。准自文牒之请日。
　　理通有何失也（文）钞。若受七日未用等（云云）简正记云。乞前悬受文意同也。前则约缘辨非。此中约未用分别。亦不重也（文）以本缘在故。若无法谢记。世凡论病（云云）问。依药必七日病转欤。
　　将必七日一度转欤记。药不加病等（云云）加者加增义也。共病限七日故也。义云。见四药篇记释。设未用七日药。限过犯罪也。会正记云。谓。受七日药已未用。若过限法失文（文）。
　　钞。坚病得消（云云）坚病即干消病事也钞。以文云至第七日当还（云云）问。至第七日。若不还。入夜还。可破夏哉。既云七日当还。故受日法七日分齐有之闻故。记云释所以。约有受日法分齐。且云七日当还。破夏约明相故。设入第七日之夜还。不可破夏也。无法不经明相。故假令虽不受日。日中他行入夜还。如无苦也。
　　四分十诵共破夏约明相也钞。不得乘四分羯磨用僧祇事讫（云云）问。宗空意。以四分羯磨用僧祇事讫受日事。虽不许之。以僧祇羯磨用事讫受日事。可许之哉答。可许之也。祖师以彼羯磨。不遮作彼事讫法。问。若尔者。何故资持（上一）云。四异故驳（十诵受三十九夜。僧祇事记委如别行中。寻之）事钞（下四）云。且论受日诸部不同。四分三品如上已明。僧祇有二。初明七日。同于四分。后明事讫。便用中间别法。任前缘事未了。法在不还者。得必非破戒。三宝正缘（文）此等分明部别故不取（见）何云尔哉答。部别故且如是释欤。虽然祖师取诸部行事。补一家之行事。其中事讫受日聊有济机便故。不遮之欤。又南都行事。三聚随一之摄律仪。以诸部律藏为摄律仪。然而行事有便时用何部。依之致数家之安居。亦用僧祇之事讫受欤记。昙谛羯磨后随出事讫法（云云）昙谛翻译四分羯磨。其后出事讫法。而有昧教者。辄以四分羯磨。用僧祇事讫受日。故斥之也问。四分自本无事讫受日。昙谛以何意。四分羯磨后出事讫法哉答。难思。可寻之记。四分日日没即失（云云）问。日没失以何文为证哉答。词句文云。今受七日。故受日也。若尔者。七日药可失日没哉答。药兼夜服之可治病。故夜尽法谢。受日若夜尽法谢。凭有法第七日不还。恐破夏。
　　故日没谢也钞。
　　不同存单之人由不重受七日事缘要必须讣理无停止遂引七日令长用一月羯磨（云云）钞批云。谓。古师一夏得三法受日。
　　名为存单（文）此自污心记。故知有二古解（云云）古云。彼以短缘而加长法一义。又云。下一义也记。后有短缘受月为非令破夏去故知有二古解（云云）初古解短缘受月法。后古解短缘不令受月法。破夏令去。故云有二古解也。又有点云。后有短缘受月。为非令破夏去（云云）此点令记意不符顺欤。不见二师差别故


　　三者家四标通记业疏序一或（加乞）单翻出（铠师）二三四业疏一或（不加乞词）依律文（即今一家依本直诵受日中 二四下三四或（准覆藏）准义用（光允师）今事钞一二三或（准六夜）引缘据（愿师）四钞。二家羯磨文相少见（云云）会正记云。光师所撰举世同行。此二希用。故言少见（文）。钞批云。第一曹魏时。昙谛所出羯磨本。第二姚秦时。觉明律师所出。此二家本今时并阙不见行。故云少见。意云。钞主曾一度见本希更不见。故言少见（文）简正记第一曹魏时。昙谛所出羯磨是也。第二即姚秦时。觉明所出羯磨。钞主云。曾一度见后不逢之。故云少见（文）。此今记不同欤。今指铠愿二本故问。若指铠愿二本者。祖师僧铠羯磨不作览。所以尔者。内典录中僧铠羯磨不见故。如何云文相少见哉答。一义意祖师御意。文相少见者。是斥彼语也。文不具不广见也（云云）记主意可同也。但见行大藏中。僧铠羯磨有之。记家御时代在大藏也。故济缘记一（上）注云。二本并见大藏（文）内典录丘皇录并戒疏。
　　铠师羯磨不见记。或单翻出（云云）济录（一上）云。今详铠谛二本。并是单翻俱出曹魏。意以此句通收二本（文）业疏（一上）云。单翻则失于文旨。包举难寻（文）同记云。单翻中彼无注释。故失之旨。复不辨缘成则羯磨纲要在文不显。
　　故云包举难寻（文）记。或作律文（云云）济缘记四下云。依律中。初文言近世者。疑是砺师。祖师亦尝从学一月而已（文）业疏一上云。依本则得在执据。前后易惑（文）。同记云。易惑谓前后不次。
　　便人迷乱（文）记。或准义用（云云）济缘（一上）云。意详光师。即用谛本。但加义注。故云准义（文）业疏（一上）云。准义理。虽无爽藏迹可嫌（文）同记云。光师之本。或用他文。及加自义。并无标简。谓之藏迹。参混圣语。故曰可嫌。今家不尔。引文约义。一一标显。即羯磨藏序云。律藏残阙义有遗补。故统关诸部。摄略正文。必彼此俱无则理通例决。并至篇具显。
　　便异古藏迹（文）记。或引缘据（云云）济缘（一上云。引缘者。谓据律缘起。即隋朝法愿律师。于并列撰文。业疏（一上）云。缘据似是具周。止存别见（文）同记。别见谓所见不通（文）正源记云。广引缘起。
　　随文注之（文）记。初师加乞等（云云）问。济缘云。今详铠谛二本。并是单翻出（云云）以铠谛二师。为初单翻出师加乞。羯磨不牒。谛师加乞。羯磨牒（见）即济缘记（一上）云。昔以次句用收谛本。然彼出于曹魏。则非即今。一家又受日加乞。牒入羯磨。复非依本直诵（文）初人收铠谛。谛既加乞。羯磨牒入何故。业疏中云初人加乞羯磨不牒哉答。约单翻出边。其义同故。济缘记（一上）云。铠谛二本并是单翻（文）约乞词加不加边时。谛本摄光师本也。俱乞词入羯磨故。是以济缘（四下）云。第二即昙谛本。光师用之。开拓注释。遂为光本爰知。疏云。初人加之羯磨不牒。且约僧铠云。第二人虽着乞辞。时光师本摄昙谛本也。
　　约边释尔也记。注旧指铠谛（云云）会正云。二家者。指前二本文（铠谛二师也。四师列之也）记。但准六夜乞法等（云云）事钞（中四）云。六夜乞注云。大德僧听。某甲比丘。犯故漏失摩触□语三僧残罪。各不忆数。或覆藏。一夜乃至百夜已。从僧乞百夜覆藏羯磨。僧已与我百夜覆藏。我某甲比丘。已行覆藏日（若竟者应云竟。）今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我六夜摩那埵。慈愍故（文）记。意详乞法同下光本（云云）问。若尔者。愿师本与光师本差异如何哉答。乞法之样不替。故云同下光本。但此乞词牒白羯磨事。聊不同也。谓。于自第四句羯磨第四句。语少有增减。其增减者。下为其事。故等语也。即光本第四句。僧今与比丘某甲。受过。七日法。十五日羯磨。自如是（云云）愿师本僧今与比丘某甲受过。七日法。十五日出界外。为某事故。还来此中安居。白如是（云云）已上于自授同异。于羯磨中亦如是。愿师本如是第四句牒缘诵所被事。委悉自光本也。故疏云。牒缘诵事并尽也。追愚案云。愿师只准六夜乞词委悉。受日牒缘委悉事云也。必非谓乞词牒羯磨欤。但约为某事故。已下文简不同也问。光师望覆藏羯磨。牒乞词尤以为例。彼第二句。缘本双牒。第四句但牒本。故愿师准六夜委。未审。见彼六夜白羯磨。于其第四句。皆但云今乞比丘某甲六夜摩那埵羯磨白如是。此即彼覆藏羯磨第四句不相易。尔者能例所例不符顺如何哉答。此疑难思。但有义云。实彼羯磨委悉处。虽第二句。比彼羯磨详悉。尚第四句。具列于为其事故等文也（为言）私案云。愿师准六夜乞词委悉。必非准六夜白羯磨欤记。注素师云愿本无片言增减（云云）此怀素语也。怀素律师开宗记释云。
　　愿师本无片言增减（云云）记。注准德衣立六缘耳非关羯磨（云云）此记主语也。上怀素无片言增减释人可思。羯磨无增减。故如是会释也。意之于羯磨前缘。南山立十缘。愿师准德衣法立六缘。无增减也。谓。律迦稀那衣犍度中。检功德衣羯磨出六缘也。一僧集。二和合。三未受大戒者出。四不来者说欲。五僧今何所作为。六答言某甲羯磨（云云）于此都无增减也。羯磨正文有增减。故非关羯磨也记。两遍蒙牒事（云云）谓。白第二句羯磨第二句。两遍牒事。故云尔也。此白与羯磨相对云两遍。是以济缘（四下）云。自与羯磨第二句中。牒前所乞。故云两遍牒事。第四句单云与法。故云略事（文）问。今记注意云。白中加第二。全不见羯磨第二句。如何答。羯磨第二句。律本有之。故今记不举之。白律本唯四句第二句阙。故今始牒所乞为身第二句。故且记云白中加第二。委细云之。可云羯磨第二句也。济缘记不可相违故。又义云。初乞法又白中第二句。牒乞法云两遍也。又义云。白第二句但牒根本句。而缘本双牒。
　　故云两遍牒事也（云云）此二义俱违济缘记释欤钞。事须略述（云云）意云。略述其过云略述也钞。今正学宗并依律本（云云）此小科意。非欲显祖师自义。出古非正科意也钞。止可随其纲网（云云）简正记云。只随于律本受日四句。成白缘骨之纲教网也（也）钞。应成岁（云云）开宗记意有加乞者。
　　定不成就（文）钞。第四人依律出文（云云）今记主意。指法砺律师也。即济缘（四下）云。次依律中。初文言近世者。疑是砺师。祖师亦尝从学一月而已（文）问。业疏序出四家羯磨。酬校诸本。成务纷纶。增减繁略亘见得失（文）四俱斥之。今如何取第四哉答。每羯磨不斥之。今受日羯磨无过故用彼。即云亘得失。准之可知也问。此受日羯磨答法如何答。他与义云。受十五日白二羯磨。受一月日白二羯磨等（云云）受字云彼令受半月事也。又义云。十五日受日白二羯磨等（云云）已上他门义。次当寺行事。云受日白二羯磨也记。旧指愿师本（云云）会正记云。第四人自愿师已降素师。谓愿所出本云。文无片言增减（文）简正记云。第四人是法愿律师出文。不增加。今钞准此用也（文）钞批云。第四人依律出文者。即并州愿师也（今钞文同之）记。今行事时受者应具仪等（云云）问。他寺行事如今记。受者到众中。亘跪合掌唱此文也。而当寺行事。羯磨师告之依何哉答。受者作之。而相乱乞词故。羯磨师作之也。云所依文钞批云。立谓。不着乞词。但须上座告僧言。今时盛热。乃知从众疲极。今彼比丘既有其事。从僧文日可为齐心。
　　共秉圣教（文）不得双诵十五日者记。通明受日等（云云）上文安居受日两段明之。此利通之。故云通明也。差别者。安居差别受日差别也。非谓安居受日相对差别也记。夏热即余录（云云）非谓受日录。依三宝等缘作受日时。夏热之缘通多人。
　　故云余缘也钞。同缘受者二人三人应一时羯磨（云云）付之有二义。云二三人者。示不定之相也。谓二人三人乃至十人二十人。同时可牒入故也。以顺情事通多人故。记主余处释云。举是逢恼。恐成破。别谏是顺意故通多人（文）今日既是顺情事也。尤可通多人也。一义云。二三人者。出决定之相。不可至四人。是以简正记云。同缘者。同是半月一月等也。二人三人者。不得至四（文）今记意可局二三人（见）云与四分受戒颇同。故四分受戒难缘三人同受。故今受日普通一人作之。
　　夏热同难缘许三人同受也钞。依伽蓝而坐者由佛制依界（云云）问。钞佛制言。安居令依界（见）而记释佛制之言制结界。相违如何答。记必先结界之言。为显制令依界之由也。正制令依界为本。故不尔欤。令依界明记。反谓此文是顺古义（云云）钞便依伽蓝而坐等文。古师古释得意。故记注斥此义云。从前至此三处出此义。皆今师自义也。岂并为古义哉。谬之太甚责之也钞。有者不成（云云）简正记云。有者不成者。有依蓝安居安居不成。受日不得。谓蓝中既是自然之地。但作七日之别法。秉羯磨受半月一月法。同然不得（文）记。立心行者行护从急（云云）济缘记（四下）释令文云。然下次决宽狭。初明先狭后宽。古今不异。立心行者。谓秉志持奉之人。若下次决先宽后狭。两释不同。有说依新。即示古解。彼谓。从急舍宽就狭。意以等者。即明今义。安居要依本期。义顺依旧。
　　结界为行羯磨事不相干（文）钞。余广如疏（云云）今记意指业疏也。简正记指大疏。即彼记云。广如疏者。首大疏（文）记。注古记见此等（云云）疏依伽蓝安居。结界另狭。自本不依界无苦。还云依自然。以此文。古师自元先有界。不依界云依蓝。
　　此误也（为言）记。讲者因先诸记妄云顺古便云（云云）讲者。只讲师则非古记也。时讲师意云。今钞文诸古记顺古之释得意。故讲师依之。今上是义决非文有之。释祖师立返斥古得意。故今记主斥时讲者。云妄上如妄此妄何穷也。今正义意。上是义决。祖师以义决之。上述之必文分明非有之（为言）虽无文义决通。其例多。故云钞文前后义评义准。其言非一。岂非文者皆不取耶也问。诸记者指何哉答。增晖云。今此且顺古明之。上是义决者。是古师义决。非文有之。非文所明。前文云。若依大界外蓝者。通往彼此二界不失（文）简正记云。上是义决非文有之者。有人不会钞意。乃云上是南山义决者错也。谓本师指前来。文中云。由佛制依界。乃缩取于界相者。此是古师约义决判也。下句斥云。非文有之。理不是律文有此说也。谓界本为摄僧。不为安居。安居约人标心。何局界。但宽处即护也（文）以此等款安。讲者。
　　指增晖简正记等记主欤自恣宗要篇第十二钞（上四之三初）自恣宗要（云云）简正记云。先辨来意。上篇一夏安居九旬同住。恐有愆过。不自见知。故须自陈。三业恣僧乳举。故安居后有此篇来○释名者。自陈三法之词。恣举七聚之罪等（文）问。宗要者。宗之要欤。宗即要欤。如何答。宗即要也。自恣即宗。
　　是自恣摄僧等要故也记。俗中以十日为一旬（云云）简正记云。九旬者。九者数也。搜玄旬历也。支神有十二。子·丑·寅·卯·辰·巳·午·未·申·酉·戍·亥。干神有十。甲·乙·丙·丁·戊·己·庚·辛·壬·癸。以支神十二历干神十。尽名为一旬。一夏九遍历之。
　　故曰九旬也等（文）钞。精练身心（云云）简正记云。警策身口是练身。即戒学也。修定习慧是练心。
　　即余二学也（文）钞。人多迷己（云云）简正记云。法律三昧经云。世人但见他非。多迷己过。故藉纠治方得清净。故云理宜仰凭等也（文）记。妄情外骛（云云）骛驱也。驰也。
　　己过反奔也钞。故摩得伽云（云云）今记文科释四义。而彼本文有七义。即彼第六云。何以故。佛令诸比丘自恣。欲使诸比丘不孤独故。使各忆罪故。忆罪已发露悔过故。以苦言调伏故。而得清净。无病安稳故。自意喜悦故。我清净无罪故（文）但今记云四义。
　　相似合之故释四义欤钞。使诸比丘不孤独故（云云）简正记云。犯罪不除不应僧法。弃在众外。不入僧数名孤独。今忏竟。仍旧名不孤独也（文）钞。若论夏初创集将同期款九旬立要齐修出离（云云）款。苦管反。会正记云。期契款会也（文）简正记云。记文云。期款者。是惜欲也。期谓克定也。款谓会也（文）若逆相举发。恐成怨诤。递相讼及。废道乱业。故制在夏末者○时竟云别各随方诣ト。又点云。
　　以○云别ニ名随ト方诣ニ钞。障道过深（云云）简正记云。障道过深者。尸罗不清净。三昧不显。犯吉罗罪。
　　九十千岁随泥梨中也（文）记。黜谬（云云）黜退也钞。此虽相显有无知者滥行（云云）简正记云。此虽相显者。此自恣举之。相状虽则分明。有此一类愚人。无知滥述スル也（文）记。谓定时简人并须合教方成法（云云）定时简人。成法缘故。云缘集相应也（文）钞。非前安居者过闰已数满九十日自恣（云云）简正记云。非前夏则是中后人也。若五月一日已前安居者。至闰七月一日得去。若五月二是已后至后夏结。皆越闰月过。至八月二日等已后。数满九十日自恣（文）私云。若四月十七日已后。至五月一日安居者。七月十七日至闰七月十七日。各各数满九十日。自恣去也。若五月二日已后安居者。越闰七月。八月中数满九十日。自恣去也记。中后结者多随前坐（云云）意云。中后结者。多分随前坐云也。中后结者。
　　人数多非云少随前坐结钞。因诤增减自恣如说戒中（云云）上说戒篇云。四分为外界斗诤比丘来。佛令增减说戒。若知于十四来。十三日前说。若十五来。十四日说。若已入界。入俗界内。比丘出界而说。若不得者。自增言。今不得说。后十五日当说。又不去者。更增至十五日。若不去。能初合说。但明二度不云三度。
　　至三必须同说（文）记。减前二日增后二半（云云）二日者。十四十五二日。减十五十四日作。减十四十三日作是也问。可作十六日十五日作之。则合可有云减前三日哉答。有义云。可有减三日。律文减日通三日（见）即律三十八（自恣犍度）云。
　　彼比丘应若二若三减日自恣（文）依之钞批云。和上云。此中有三却两增。一常十日却取十五日。二常十五日却取十四日。三常十四日却取十三日。此由固诤固难故开此。此名减也。言二增者。一若正自恣日来。增至七月三十日。二若犹在不去。更增至八月半。只得至此二增。更不开也。为入冬分故（文）问。付之聊难思。谓。律自恣犍度既云。若十五日自恣作十四日。
　　若十四日自恣减作十三日（文云云）是专同说戒减二日（是一）次钞文全指同说戒不云异（是一）又记文云。
　　减前二日（是一）此等难如何哉答记。得增上果（云云）问。此增上果者。指何位哉答。钞批云。疏云。九旬励修。将克忍位待时解脱。末代便多。若更他行众具难得。故白停之。会正方作也（文）问。疏中一人可得道。不得道应为增自恣哉答。彼缘起依众多比丘。彼律（三十八）云。尔时有异住处众多（乃至）佛言。若有住处多比丘。结夏安居精勤行道。得增上果证。诸比丘作如是念。我トモカラ曹若今日自恣。便当移往余处。恐不得如是乐。彼比丘即应作白增益自恣（文）此文云众多。其中一二人为得道。不可为延日自恣欤问。如今文。自恣必可移他处哉答。如文可然欤。别指戒中释衣时应畜文钞。
　　至急施衣中次第增中（云云）次第增样作图示也记。受已至一月五日畜（云云）问。例受日案此事云。七月九日受日出界人。十五日本界反来（云云）不还破夏。以例十五日必可说净。何不齐哉答。所制各别也。不可例之也。其故受日必七日本界可还来。爰以不还破夏。长衣十日所开也。十六日常开也。不说净无犯也。重难云。受日七日有法。虽过明相有犯。仍七日可还云。但守明相也。长衣文同。十是所开也。过明相有犯。仍第十日可说净。其义最同。何不同答

　　七月六日受——八月十五日说净（无后增）
　　七日受——十六日说
　　八日受——十七日说
　　九日受——十八日说
　　十日受——十九日说
　　十一日受——二十日说
　　十二日受——二十一日说
　　十三日受——二十二日说
　　十四日受——二十三日说
　　十五日受——二十四日说
　　五月准之可知也
　　问。七月六日受急施衣。七月十五日满十日。何此日不说净。至一月五日八月十五日说净之哉答。钞批云。谓。若七月六日得衣。过七月十五日夜分尽恰得十日。至十六日旦合犯长罪。由入迦提月。是佛开故。越此一月过。至八月十五日方用说净（文）问。急施衣者。赏夏功劳（见）即律云。有王大臣。为僧作妄居赏劳衣竟拟施。有缘急远行。预以施僧。诸比丘念云。夏未竟。不敢受。以此白佛。佛问。夏有几日在答云。十日。佛言。有此缘者。自今日后。开前十日受。故云急施衣也（文）简正记云。准此。即七月六日开受。若未是七月六日。便名过前受犯提（文）此急施衣与功德衣不同如何答。急施衣为赏夏劳作衣。人前施火。是名时僧得施。而有急缘故引上。十日内施之。故名急施衣也。功德衣者。前人夏人为令得五利开。别作一衣总施之。一界内僧共受此一衣。得五利开也。爰知。急施衣必非功德衣。是下记释云。急施及时衣。本非德衣施（文）问。引此次第增证十六日自恣意如何答。钞批云。今钞引此文。来意显七月十六日是自恣日。既七月六日受急施衣。云去自恣十日在。明知。
　　十六是自恣见（文）记。亦非专必故云一期（云云）问。一期之语是决定义也。如何云非专必哉答。一期者非永决定义。暂取十示为一期也。一言暂义。
　　为简永云一期也记。
　　恐无知者前自恣已出界破夏（云云）古师自恣已出界不破夏（思ヘリ）故殊云十六日自恣也。为过斯久。封德昧教钞。一月自恣（云云）钞批云。从七月半至八月半。中间有难。日日欲自恣。为有难不得作。至八月半来皆不得作。
　　故名一月自恣也（文）钞。若后安居人从前安居者（云云）若后安居者。多前安居者少。从多后安居竟可自恣。
　　今从前安居人多云尔也钞。住待日足（云云）问。此待不可数岁欤答。不可数岁欤。即饰宗记第八云。不应三月未足便数岁者。今详未足。不令言一夏二夏等。而论礼敬则未必然（文）准此释。后安居人自恣已前。十六日朝六念以后得满问。六念依本数。不数益。不可有别悟欤钞。即三人也（云云）钞批云。谓五人已上得羯磨。差五德。即僧法也。若四人僧只得对首。名众多人法。若一人僧唯得心念法。
　　故曰三人也（文）记。对下五人唯第二门差五德法双单有异（云云）付此五人已上法有二别。一唯五人差五德一人差之。二六人已上二人一度差之。故第二科五德自恣进不有异也。依之记云双单。即云一人二人意也钞。白差自恣（云云）白和僧白。差五德法也记。不在座者谓所坐席处（云云）问。上云各在地上敷席而坐。在席无苦（见）何今云离席哉答。实如来难。可寻之钞。待唱出（云云）待唱未受具戒者出者。
　　彼时出也钞。在别处行自恣法（云云）此明别行法也。
　　上共行法也记。口差沙弥（云云）当寺作白差沙弥五德。
　　违今释欤如何记。
　　跨指略法之后（云云）略自恣后明五人法也钞。谓不爱恚怖痴（云云）钞批云。不爱者。济云。于亲厚所见犯。不以爱怒故也。不恚者。济云。于怨憎所不吹毛觅过也。不怖者。于强力有势之边。不怯而不举也。知自恣不自恣者。谓知有难无难。广略之宜也记。
　　初约人释破夏不结等（云云）此已下释第五别德知自恣也记。一广六略（云云）六略即对五德。再说一说为二。如百人为五十对。三说再说一说为三。加直去一种为六也记。非人不显（云云）自恣五德人也钞。律文又差等（云云）是举罪五德也问。自恣五德不恚。与举罪五德不以嗔恚如何别哉答。上下恚者。准上记释。违己不憎（云云）谓。上显平等忌。十别具与乐意乐也记。罪事别故通局异故（云云）罪谓举罪五德。事谓自恣五德。通者指举罪五德。通一切时故。局者指自恣五德。局今法事故记。用分通局义有兼正等（云云）行用云用。兼正者。自恣五德。今正也。举罪今傍兼也。就局从正者。常呼为自恣五德。从今正法事召之也问。今云自恣。
　　尤为举罪五德云兼通（云云）答钞。十诵僧中并差二人（云云）凡指二人意。五德自恣无可受之人故。差今一人亘令受之。僧祇（二十七）云。应拜五法成就者。作自恣人。若一若二不得过。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲某甲比丘。五德成就。若僧时到等（云云）若一若二者。岂唯五德存一人哉。今一人宛两度差之时事欤。
　　谓僧多故更亘息作记。三律并差二人（云云）问。十诵僧祇可然。五分能多人。何云并差二人哉答。对本部一人。虽通多人。且云二人。既云二人已上故。又不局一人故云尔也记。谓二对三对作法差已随对起复亘相替换始终二人非谓齐作（云云）有义。若五德四人差之时。一羯磨二人牒之差之。非谓三人已上一羯磨牒之。行事作故二人宛差也。四人二对。六人三对也。故云二对三对欤（云云）又义云。五德为自恣人所对也。故指五德之二三人云二对。此二三对五德一度作法差之。已面面五德为所对。随作自恣。复座又次五德座起为新对。故云起复也。如是五德亘相替换息作也（云云）此两义中。前义有润色释。即钞批云。立谓。此非一时差牒众多人为五德。一时入羯磨。但为僧多故。差或十或二十人为五德。更亘息作。
　　差白之时唯得两人一时牒名入法也（文）记。下不用之（云云）僧祇等意。两五德至本座位。各各自恣（云云）今师依之。三千威仪不尔。众僧自恣竟五德则作。故不用云也钞。多有人人别差（云云）六人已上多人时。二人五德一度不差。别别差之故也。钞批云。立明。若六人已上作法。须一时差两五德。今若前后牒名作羯磨者。并是非法。由此未见诸部也（文）简正云。古来行事。见分单差一人乃秉两番羯磨。先差一人了。人差一人故。云祇二十七。若二人作自恣人者。二人受上座自恣。一人应下座前立。上座说已下座后说。如是转到自坐处。受自恣不得受。僧自恣竟。然后自恣（文）有一义云。高祖解释不连现行十祇并定宾解释也。可读点也。令ハ下座ヲ来テ向テ上座ニ自恣也。如此续点。无相违也。凡是一篇之始终。五德起立到僧前（见）则下文（云云）乃至四分云。若上座见五德来。
　　即从座起○其五德至第三上座前立（云云）又草座作法等。其义分明也。都释段始终。僧祇起立到五德前不见也。然者读点其义显然也。但记释类意得者也。其亦一往会释。上德众首等举对时行相如此释欤。能能可有沙汰也。又如此意得意时定宾所破。若破今师还以谬也。人人别差也。未通诸部者违也。未远十诵五分。僧祇一时差二人也。若五人自恣。即要别差。若至六人已上。何须各各差之。但一番中牒二人名字入法故（文）轻揵名存实丧。庸愚充僧中钞。十诵僧祇多差上座（云云）饰宗记云。有人云。准十诵上座是五德者。余人来至上座前自恣者。谬也。律二十三云。若作自恣人是上座。应从座起语第二上座。今日自恣来（第二上座师说词句）若下座作自恣人。应从座起语上座。今日自恣来。述曰。文既相似。何因谬说（已上）饰宗所引文校本文同也。此师破何师哉。今师欤。可思之。当世行事五德设虽上座。来下座前受之。相违如何记。前明简德（云云）谓。上座量宜有德。有德谓五德也。故云简德。又义云。简作羯磨上座等德。不云五德（云云）此义钞文面不见也钞。不须唤来五前而作此是别众往往而然（云云）问。既是为人。何成别众哉答。有云。自恣是僧别通令被虽所为。可用一和之相也。故诫之。虽然不可有别众过欤。依之可成法也。何况五德归德差之。岂如四羯磨人僧前立作差法哉。又义云。设虽所为人立说戒。二法计此外全无坐立不同义故（云云）但此为所为人。秉羯磨事也。今被差人时事也。不可类立说戒等钞。此律自恣开欲不同他部（云云）钞批云。立明僧祇文中。不开说欲。诸部并开。祇意由是举罪。事须现前。恐倚托房中畏僧纠治。恐有此避。故不开欲。捡祇云。不得与欲自恣。若病应将来。若畏死僧应就彼作法。若病多僧应出界自恣。砺问云。夫说欲时不得称僧所秉之事。但是僧事皆须与欲。若称事者非法。今自恣欲辞。何故言与欲自恣者答言。不听称事者。义实可尔。今言与欲自恣者。说已心行恐僧举罪。本非称僧家之事者。
　　此非类也（文）钞。通别如上（云云）问。别答样如何答。简正记云。若云自恣羯磨。即是通答。若之差受自恣。又或云。差五德羯磨。即是别答。至后五德行事秉单白持。
　　又须重和也（文）当世行事云差受自恣人白二羯磨也钞。大德僧吸等（文）问。此羯磨缘本如何分之哉答。古来分明不能分之。
　　如此羯磨其例月之欤钞。不应五作别众不成（云云）前差五德法所为人。设立于法可成。是皆僧共许。无所为故。一人背威仪成别众欤钞。通和二法（云云）简正记云。指上通答。并是自恣事。已后不妄更加。此一度便通二羯磨法也（文）至五德单白。前和答言。
　　单白和僧差羯磨记。意使敷恐相连布故（云云）允师云。当世行事草座向前竖样布之。今文不符合。今文横样可布（见）既可恐相连布故。当用一握长二尺许剪已束之故。若竖布。何有相连恐。可剪之哉。从不剪。束之有各敷义。今既以云一剪。横布后意也记。上座跪授余人不须（云云）简正记云。
　　至上座前三人亦䠒跪等（文）钞。
　　大德众主为敷亦得（云云）大德众生年少敷之（为言）记。有云重嘱预觅（云云）今注云计是前辨。
　　钞上云前预觅亦重嘱耳（文）记。或云定是预觅何必重嘱（云云）有人云。此破上义。引余师能破文。既定预觅。重嘱之言无用也破之（为言）今谓下记主正义也。
　　仓卒稽迟钞。五德至上座前等（云云）当世行事。
　　下座五德至正面唱之也记。注旧云佛成道等（云云）会正记云。坐草者。乃佛初成道之义也。方志云。佛于河沐浴。已将坐念草。帝释化人。以姑尸（此云吉祥）草奉佛（文）增晖云。受草座时。准无量寿经上卷偈。云吉祥童子施软草。如来受之成正觉。义等比丘效佛。故受草自恣净三业（文）钞批（云云）简正记同之。爰知。
　　今记主以前诸师皆传此行事也记。随用少草系以缯彩五色间斗（云云）济钞云。如今时僧纲之草座也记。又今管句之僧（云云）在唐口决云。
　　知事也（云云）此寺众也钞。如来问僧坐于草座（云云）问。安居心佛作之又一说（见）业疏（四下）云。多论云。佛亦安居。而不对证○不作三语。但一说成（文）记（八下）私释。佛位别不可以僧为对（文）问。自恣对僧又作三说。安居心念又一说。
　　不同如何哉答记。平身（云云）自身处中程掷四方也记。分头俵散平身抛掷（云云）意云。四方掷之故云平身等。不徐徐行。急急掷之。
　　故斥之也钞。增一云等（云云）增一阿含经云。五百比丘受岁（见）即简正记引增一阿含经云。五百比丘各各受岁亦复如是。准此经意。佛及声闻圣人尚尔。
　　岂况我等凡此规摸各令草座也钞。广如新岁经（云云）简正记云。新岁经者。立云。别译五纸（云云）有傅云。阿含经中别一品也。彼品说受岁事名新岁经。此品别出为一卷经流行也。下凡不禀记。得道迹（云云）初二三果也钞。其一五德至上座前大敷坐具（云云）钞批云。立谓。五德不敷草坐。故须敷座具。
　　必若敷草不须坐具（文）当寺行事一人五德受三人自恣也。少违今文欤。但依人多故欤钞。注此僧祇文（云云）钞批云。二十七云。若二人作自恣人者。一人受上座自恣。一人下座前立。上座说已下座复说。如是展转至自坐之处受自恣。不得待僧自恣竟然后自恣（文）简正记云。但为四分文不了故。取祇文一坐一立也问。莫犯别众等答。此别对五德一人。纵定己罪复是法差坐立。
　　虽乖无别众也（文）记。从说前后（云云）演词句云前后说也记。律列四礼（云云）亘跪（一）偏袒（二）合掌（三）脱履（四）是也。四俱礼仪故云四礼。
　　非谓礼拜之礼也记。偏袒一法此土不宜（云云）问。今着袈裟样。表偏袒右肩之相。何云此土不宜哉答。今云偏袒。直袒身肉。是云偏袒。唐土不如是着内衣故。当时着袈裟云偏袒右肩。非正偏袒右肩欤。若指云偏袒右肩。唐土著袈裟。何云此土不宜哉钞。应加捉足之言（云云）有云。可云偏袒右肩。合掌捉足也。故云加捉足也。又义云。捉足之言者。简正记云。羯磨疏云。十律并差二人最上者作五德也。下座至上座前。执足口言。求听。若是下座不用。乖仪式也（文）余人犹故投身卧地。仆（玉之。备此反。倾也。倒也）告五德求听说。下应上法。纵陈过咎。慈诲赐示钞。若见闻疑罪（云云）注羯磨中云。若有见等律中无有字。而允师云。注羯磨以义加之。
　　今文任律欤记。前单牒（云云）词句第一句也。唯云大德故。后双牒者。大德长老句也记。注谓嘱僧中别人（云云）大德召五德。长老通告众中之别人也问。所引僧祇之云。长老及僧。是长老召别人。非僧中别人（闻）尔者今相违。何为证据哉答。此事济缘记（见）即彼记引僧祇。长老局五德。及僧通大众。准今词中。大德召五德。长老对告僧。而不云僧者。意以下至别人。知我三根。亦求举过。如云磨云。谁诸长老忍即僧中召别也（文）此释意。大德长老随时不定。今举僧别云大德长老。证据引长老及僧别之语为证计也。
　　实长老大德语相违欤记。
　　窃语疾语皆名非法（云云）皆犯吉罗随身所安钞。注准此不病等（云云）病者既开不令具仪。故知。不病人具仪。云应说自恣词句意也。
　　非谓合众都说记。咒愿回向（云云）今诵十佛名。爰知。
　　回向之词随时欤钞。或自言伏者首（云云）上明他人举。
　　此不待他人举自言也记。约心违顺忏罚（云云）若有犯罪。拒僧之命加摈罚也。若有犯。顺可与忏悔。故云通收忏罚也问。心者。犯者心欤。僧心欤。如何答。犯者心也钞。然后自恣（云云）问。悉待忏悔可自恣哉。若尔者。是非稽留自恣事乎。如何答。简正记云。钞意令先治然后自恣。若举四重。有覆与减摈治。不覆与学悔治。第二篇有覆不覆令发露竟自恣。三篇已下皆忏了自恣。恐稽留法事。皆发露了自恣（文）问。对五德演。若有见闻疑罪。词句时五德可举罪也。尔者依此忏乎。亦演词而云然后自恣欤。将犯者既列座故。以前羯磨法不如法故。自如更妙法作之。云然后自恣欤。如何答。追可寻之也。
　　窍（アキラム）记。降等治之（云云）一义云。降等治之。意云。以无根如举夷治残。举残治提。举提治吉也。故云降等也。又义云。降等治之（云云）降治如前义。等者举吉也。吉下无罪故也钞。虽合推绳（云云）正窍能举人也。加复具德。恐滥清人钞。且白停（云云）白停忏悔。后待众满也钞。进不如四人法中说（云云）简正记云。进不如四人法中说者。彼云。悉犯提已下罪。莫问自言举来。并前忏已自恣。名之为进。若犯四人已上偷兰乃至残等僧数少。无治犯罚义。彼引十诵白停。后待众满。如法治之。不得碍自恣。名之为不指。同于彼故。
　　故四人法中说也（文）钞。不须同说戒问尼有无（云云）钞批云。谓。说戒时同言。谁遣比丘尼来请教诫者。此制令问。拟差人往教使尼众清净。彼此俱答。今之自恣直是尼来求僧举过。圣不制问来与不来。故不须问也（文）准此。今时他寺行事布萨时。不问谁遣比丘尼。背此等文。当寺行事必问之。尤叶文欤。来请出过也记。身不现前（云云）说戒使尼不出僧中。故须问。自恣使尼出僧中。故不须问也（为言）钞。量时早晚（云云）简正记云。若日早且待僧自恣竟。若日晚恐尼回寺不得。即上座敕五德。且暂住待尼自恣（文）钞。告尼僧令知（云云）有云。尼众自恣成处同僧。面面对五德作法成。告僧敕时未成也”
　　钞。此谓白日法（云云）一义云。僧与尼同日自恣白月法也。记。以之隔日法。与此相对也。依之简正记云。此谓白月法者。即同日法也（文）又义云。白日法者。谓尽日作法事也。对下十四五夜分作之也。白月者。如云日中钞。若尼明日来（云云）僧自恣十四十五。尼次日十六日来。故十五日见十六日云明日也”
　　钞。不来者索欲（云云）问。此与欲语。可云与欲自恣欤。将可云与欲清净欤。如何答。可云与欲清净。既僧自恣以前作之。今只为尼自恣也。尔者岂亦可云与欲自恣哉。简正记云。外难设有传欲。欲词中为残。言自恣。言清净。大德云。但云清净。此和为尼。但将清净来。应前和为僧即云。自恣乃至异日亦然。僧已自恣。不可重言也（文）钞。余同前示（云云）简正记云。余同前示者。如前云大众良久等（文）问。此时差五德。自恣和问法可无哉。如何答。以下问答意案。无差法待欤。溥（ヒロク）钞。故律云等（云云）此引证意云。不知开略。以知。广法必可用僧和。反显之为证也钞。若二尼已上（云云）钞批云。但得羯磨差一了事。尼余者口差为伴（文）记。犯重者僧残（云云）通途犯重者。名波罗夷。今虽非波罗夷。俱戒分故且名犯重也。
　　尼四独戒僧残也记。今时尼法节制不行（云云）济钞云。节谓时节。今取夏竟。制谓佛制。今依僧自恣之戒也。一义云。王制云节制也。节亦禁约义也。故济缘云。然今国制僧尼各居不相依附（文）记。幸而闻之无复见（云云）幸依僧云自恣。虽闻未正依附自恣。记主不见欲也钞。若有八难余缘（云云）律文具云若有八难事（云云）难者。八难也。事者。余缘也。律文如是。牒分释之钞。若僧多时热（云云）简正记云。
　　此余缘开略也（文）记。时所有者略举四种（云云）常所有缘故。且出四种（为言）彼本文云。若众僧多坐处窄。若多人病。若众僧多。若房屋少。乃至若至明相出。不得羯磨自恣（云云）时热本文虽不见。
　　祖师以义加之欤钞。今或两五德双头（云云）会正双头。一从上下。一从下上也（文）钞。不得逆作次第及行行置人如益食法并超越总唱等（云云）简正记云。此是僧祇二十七卷文。钞指十诵是笔语也。逆作次第者。谓。记解云。从下至上颠倒为逆也（文）行行置人者。人多差同时彼端一行始。又此端一行始。如是分头始也。行行义也。益食者。僧堂引食时。初返上座虽引。第二返益食时。彼此床头面面引之。故云如益食。钞批云。言及行行置人如益食法者。谓。一行以安一五德。或二行三行头着一五德是也（文）”
　　钞。当作羯磨（云云）问。
　　略自恣羯磨益法如何哉答钞。进不无由（云云）对五德时。缘缓时三返。此进也。缘急时二反一反。故是不也。此五德见缘缓急。如是令有进不故钞。四分六种略说（云云）对五德一说二说为二。不对五德。各各相对一说二说三说为三。直去为一。故云六种略说也问。第六直去。是亦本律为开之哉答。既标云四分六种略说。故加之。本律（三十八）云。难事近不得各各共三事自恣。亦不得自（私云。谓略法白也）彼比丘即应以此难事也（文）问。若尔者。何注羯磨并业疏。但出五略哉答。济钞云。未白前者。此法不被用。故事既不定。
　　故不出直去也记。注广略合论共为七法（云云）对五德一说再说作白。一说再说三说。三直云。合六略也。广法膈云七也记。通一月（云云）难息一月延也。
　　非因诤增自恣也记。注旧云落增减者非也（文）会正记释六种毕云。此约秉法说。若未秉则在增减中收。
　　增晖同之钞。圆坐自恣（云云）据实通圆坐。今且顺古师云尔也。钞批云。圆坐自恣者。明众僧相向坐。五德在中央。四向受自恣（文）记。注人多错用（云云）上云。落增减等也钞。索欲不开问和答已（云云）问。此十缘中。何缘哉答。索欲第七缘也。五人时不许与欲。故无不来诸比丘说欲及自恣索欲缘也。但五人非谓不许受欲。总界内五人。一人与欲。残四人而不成法。故问和第九问。结编事问僧今和合何所作为。故云问和答已第十答。所成法缘也。若尔者。何故事钞（上二）云。索欲问和。便作羯磨（文）同记云。索下问和。此含问答二缘。足上为十（文）此文既索欲问和。九十问答二缘得意。尔者相违如何答。师云。曲对时虽尔。别对又通余问。法端事。今僧作何事。乐欲故又云索欲欤。问和曲对时第五缘也。今此名第九。彼上二名第十。羯磨法俱和义故。又名第九第十欤”
　　钞。一五德同僧坐（云云）外相为令四人故也。若二人俱受自恣。坐处残僧似不成众。故恐相滥。故唯一人受自恣也钞。若至坐处二人共说（云云）五德相对作之。不对饮人。不被差僧故钞。我比丘某甲清净（云云）问。何自恣词句之清净哉答。下杂相明之钞。偷兰僧法（云云）问。今记意。偷兰唯约上品（见）何不摄中品哉。中品既四比丘中忏之。是以余记中摄上中品。如何答。今局上兰。尤有其理。本部中品兰对二三人忏之（云云）若具犯者则四人也。是以四人僧可忏中品兰。故知。本部意。不兼中品。依之余记不摄上中。局上品也。十诵意。中品偷兰必五人忏之。所对四人犯者一人故。兼中品唯不局上品。余记依余部意。且如是释欤。此意见简正记。即彼记云。若犯四人已上偷兰等者。谓一人犯罪。余但三人。即忏不得。此准十诵四人为小众。即中品兰已上无治罚义。准四分灭诤中小众通二三人。即中品兰小众忏亦得。今云四人已上者。即上品兰也（文）”
　　钞。入偷兰说中（云云）此人既入罪聚中。故待偷兰忏入数满足云可忏事也。交（トモニ）记。能所六人（云云）问。上品偷兰界内一切僧中忏。何云六人哉答。云下至六人意欤问。六人样如何答。四人差受忏人。故能差四人。受忏一人。犯者一人也。
　　故云六人欤钞。准用十诵白停后当待众满（云云）彼十诵二十三。自恣出白停法也。彼云。有一住处自恣时。比丘若他人举（乃至）自言。我有僧伽婆尸沙罪。是比丘应与别住。不成与。是中应一比丘僧中唱。大德僧听。是中住处有比丘。若他人举（乃至）自言。有僧伽婆尸沙罪。是比丘应与别住。不成与。若僧时至僧忍听。是比丘后当与住。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。彼文有摩那埵白乃至本日治出罪等。亦尔也。又犯余下篇有此白。唯牒所犯罪为异问。彼羯磨今僧中可作欤答。今四人。一是犯者。余三人也。不可然。准此羯磨。可演词句。则云。准因十诵此意也问。此羯磨何作之哉答。彼文意。众中一人作之。非犯者也记。即接文中以众等语（云云）钞以众不满。未得治之。余者清净言也记。不可言净须牒入法（云云）钞白停词句云。余者清净。今记主词句不可牒入清净之意。既身带犯故（为言）但钞意牒所犯罪。其外不犯罪。故云清净（见）全身带犯非云清净欤。记释一往难思。设今虽带犯。既是对首也。四人时对首作自恣。彼自恣之词句既云清净。此岂不尔。更答。今记意。同虽对首。身不带犯时云清净。带犯时不可云清净欤。既上云。五人已上举得出罪之事。则且白停进不如四人法中说（云云）明知。带犯时白停词句。僧别不相替。
　　不可牒入清净（为言）此事能能可料简也钞。此中口陈若不实（云云）钞批云。此明体实不净。对他称净。是故妄语（文）记注。旧云望三等（云云）会正记云。三波逸提望三比丘边。各得一妄语提（文）增晖同之记。彼不形言犯缘缺故（云云）问。默妄罪余所释果罪也。何云缘缺哉答。非谓方便罪。若彼默妄言彰了了。可妄语波逸提。无妄语言声犯缘。堕默妄吉（为言）记。悔犯露过并须对人不可行故（云云）故作罪悔犯。并发露法非独作。必须对人故。但座上发露独作之。故准彼牒犯自恣。故云余依前也。非谓大众得作对念。但望人多。
　　是可行记。三通僧别（云云）忏主单白相从五人法也。还财四人法。若无僧以一人为忏主。问边人也。若唯有一人。但对则忏。不用边人（为言）钞。自恣即是说戒（云云）二俱令清净。不别故也。拥隘记。若已起客来（云云）纵众已起。出堂以前可告清净也。又义云。虽已立。二三人可残故。
　　望多分云已起也钞。破夏离衣（云云）问。离衣者如何哉答。十六日自恣。从当日则入开。仿之自恣毕入开位得意。弃衣出界则离衣。开者迦提开也问。急施衣十五日满十日明。即迦提月也。尤令离衣同也。而急施衣不犯长。何此离衣哉答。离衣前制后开。
　　急施衣前后俱开故不同也钞。以夜不得法（云云）问。受七日法。第七日还本界。更病者等望鹤林时。又其第七日夜。受日可出界外哉答。一义不许。既上引五百问论明了论。第七日还。第八日更请七日（见）故其七日夜。又受不许出界也。又一义云。闲缓缘时。实如五百问等第八日。更请可出界。若急难缘。第七日夜入。又受日可出界。界外病者。今夜命终等必其夜出界也。所以尔者。四分受日。十诵受夜。故上云四分受日日没方谢。既第七日日尽法谢。尔者其夜受日出界有何苦哉。依之饭山极乐寺等行事也问。既夜不得法。何十五日之夜。受日出界可云哉答。本部意。云日没方谢夜不得法。第七日之夜事也。始夜中间夜。本部意有法许之欤。尔者无苦者也问。十诵受夜。尔者十五日不来。
　　不可失夏欤答钞。僧祇不得结罪（云云）简正记云。彼云。此处安居。余处自恣。越略毗尼（文）有传云。准此释。无缘余处自恣得罪。有缘夜开之也钞。律令受物余日应足令满（云云）问。此二种时僧得施时现前施中。何哉答。钞批简正记意。局时僧得施。不通时现前（见）即钞批云。此云得者。谓。是时中僧得之物。若时现前物。一向不合。以时现前物具四义故。一者时定。即同是七月十六日受得也。二者处定。局此界安居人。三者人定。局现前同往前安居。四者法定。谓。不须作羯磨。皆直数人分也。故知。后安居人不得此物。今言得衣分者。是时僧施也。不简安居前后。彼此之界皆施通一化僧也（文）简正记同之也。会正记并今记意。通时僧时现前（见）即会正记云。得物者。此约有时现前及时僧得施物也（文）今记同此意也问。若尔者。二衣篇释相如何答。彼二衣中依施主局施。故局前安居。此依施主通施安居人。故通初中后也问。局此界中。而通中后安居人施衣物。是时现前欤。时僧得施欤。如何问。通余界而局前安居人。施衣者为时僧。将为时现。
　　如何答记。此二种施并赏夏劳故（云云）问。如今释者。时现前施可通中后安居人哉答。时现前施物局前安居人也。处处释分明也。当所释二种施。赏安居功也。必时现前施。非通中后安居人也。无相违也记。犹故多者开客住处（云云）夏初分房时犹故多开客住处者。为后来中后安居人分置房也。低声钞。从安居多者自恣（云云）前安居人从后安居多自恣。自日满设未虽不自恣。出界无过。
　　日满故也钞。安居竟须离本处（云云）问。当世行事不须去。可得罪哉答。一义云。准记释。必可去也。若不去得罪（见）约此意者。当世行事无缘不如法欤。一义云。勘律论文。不去得罪者。付诸家制之。于僧寺者不制之也问。若尔者。今记云。既云出界。即是僧住无缘结犯。应得轻吉。于僧住有犯（见）如何答。准简正记。母论即比丘尼事也。即彼简正记云。母论等者。彼云。檀越请安居。安居竟比丘尼为饮食故不去。檀越生厌倦。以此白佛。佛言。安居竟过一宿提。僧吉。又五分尼单提中。受请安居竟不去。尼亦提。若不局夏中。漫心而请无犯。又寺中岩穴等之处。一切无犯（文）钞批云。检母论云。有请比丘尼檀越。请安居。安居日满。比丘尼为饮食美故不去。檀越心生疲厌。请比丘。白佛。佛安居竟。若过一日波逸提。若大比丘吉罗。此并据在俗处安居也。有缘不去无罪。必在寺中不须如此（文）尼既请家犯提。若僧处可吉。僧既请吉。若僧处可无罪。爰知。今记释依彼本文云应得轻吉。是吉尼事也。既云寺中岩穴等处一切无犯。故轻吉望下重提云轻。
　　又得提望轻吉云也记。
　　五分受请等（云云）余记引五分尼单提事也钞。若不作限请（云云）施主家限日令安居也。钞批云。谓。檀越漫心请比丘。
　　不限局一夏是也（文）钞。迦絺那衣（云云）他寺读。迦。絺。那衣。当寺读迦。絺那衣也记。
　　天雨疲极（云云）本文天雨下有衣服湿重之四字也钞注。
　　明了论翻为坚实（云云）此等翻名皆可论记。补旧易新（云云）五月之间有五利开。故为冬栖。自在往返感多衣。补旧衣令如新。
　　故云易新也记注。云畜长过等（云云）会正记云。感多衣者。以受此衣故畜诸长衣。
　　过限不用于故日贬坏（文）钞批简正记同之钞注。又名难活等（云云）贫人难活命者。舍少财入此衣。功德胜故。不愿自难活命。作衣施之。故随施主且云难活也。简正记云。难活者。论疏云。贫人资生短阙。取活为难。故能抽割少物入此衣。功德甚胜也。如以须弥大衣聚施者。谓释上难之。所以若富有之者。减少行施何难。但为贫人虽减少财极难。以须弥之大施也。佛令作衣。偏就贫人乞求此。从所劝施物处彰名也（文）如ユトシＩ以须弥ノ大衣聚ノ施也。又训如ユトシＩ以须弥ノ大也钞注。或云坚固（云云）简正记云。坚固者。不破义也。若尔者。前坚实何别答。前之坚实准能感多衣。衣无败坏则约衣无犯。今云坚固者。约戒无犯。以固衣受利。而不犯五种之戒故（文）问。此等翻名。祖师正以何翻为正哉答。功德衣是正翻也。戒疏（三上）意如是也问。功德言属何哉答。属五利法师释。此衣生五利功德也记。中间则下准知五月明（云云）一义云。训中间则下ツモユ●。准クテ知メ五月明ナセト。下者指钞如是乃至八月十五日等文也。准知五月明者。既如七月十六日。终至十二月十五日（云云）准知。中间五月明也（为言）此觉恩寺点也。上义济钞意云。训中间ハ则下クタル。即彼钞云。下者言日取又渐降下也（云云）意云。
　　七月十六日次第下至八月十六日受故云下也钞。如是乃至八月十五日等（云云）此前安居人。常开一月三十日之间。有施功德衣。日日许受之。非谓中后之安居人日日受之欤记。但云即日故知不局（云云）施衣日即受持之。故但云即日。不云不通余日。故知。
　　通余日受之也记。恐久延过时失受等（云云）意云。若即日急急不受之。留置明日。悠悠次第久延。过受衣时分。失受衣故。非谓失已受（为言）钞。若月一日（云云）虽十六日。黑月一日故也。简正记云。十诵若月一日者。钞文自注解云。犹是七月十六日也。此即黑月一日故（文）”
　　钞。五分受有三十日舍亦三十日（云云）简正记云。五分后安居人亦得五利。四分不得（文）五分二十云。受衣有三十日。舍亦有三十日。若前安居七月十六日受。至十一月十五日舍。若后安居八月十六日受。至十二月十五日舍（文）此五分意云。七月十六日受衣人。十一月十六日舍。中间独时四月也。如是乃至八月十五日受人。至十二月十五日舍之也。
　　舍中亦齐五日记。五分则取受衣为始等（云云）其依受衣开四月。诸部一同。但五分受衣为始。数四月此外别无常开月。故七月十六日受人四月也。四分常开一月。受衣时听之。故五月也。虽似各别。依受衣开四月。是同也问。若尔者。依五分意。七月十六日受衣人。得五利应短。所以尔者。七月十六日受衣人四月满舍之。八月十五日受人。此去四月前常开一月合同本宗。应受五月利故也答。
　　成尔也记。若据八月十五日受者不妨四分是成四月（云云）意云。四分迟受衣。故得四月。五分却得五月者。五分八月十五日受者。立还取常开一月五月也问。若尔者。四分八月十五日受人。取常开应五月哉答。尔也。二部俱欲有四月。尤其谓。又义云。五分却得等者。却取七月十六日受衣人。可得五月也。望人人不云得五月。别别人人相续见之。成五月受衣也（云云）私云。上义不谕受衣四月五月。似显受利长短。两义好恶可思之耳钞。受功德衣已官作闰（云云）问。受功德以前闻作闰者。可得依哉答。虽先闻不可依之。今记是奢法故（云云）简正记云。不得摄生者。谓。开不重开也（文）此等文不简先知后知也钞。随安居日数取满也（云云）安居竟数满五月故。钞批云。随安居日数取满。则不得摄闰者。立谓。受功德衣已即作闰月者。但从安居满日已后。数取五月日。不得摄闰也（文）记。即时非时施（云云）本为时僧得施非时僧得施。作衣虽非为德衣。今此衣施功德衣故。为德衣体也。檀越施衣。正为德衣作衣也记。施通七众（云云）能施人通七众也。新物揲作净。纳以故揲也。若已浣。浣已纳作净记注。准律在应法字上今科于下（云云）今记家约束也。谓。律中云。即日来应法。钞中置上。记释中置下释。谓。三上曰。即日来及应法。此二（云云）注此释也。此第三受法科也钞。不以邪等。命得等（云云）简正记云。邪命者。四邪五邪等。是谄曲者。心贪财利谄说少欲。曲顺人情等。是不以相得者。冬被暑服。夏着冬衣。悕望人得物之类（文）钞批云。不以激发令他施也。云。张家得一段物竟。
　　欲令他施之也（文）上五简非钞。作净者应法（云云）本文云。不经宿得。不舍堕。作净即日来应法（文）今记意。作净说净（见）会正云。作净者。揲纳二净（文）简正记云。净者应法者。简上诸类。已外如法名净。乃应此众体也（文）诸释不同可知也。舒张碾治记。初示堤条（云云）资特云。牒即坚牒○堤谓横堤。如曰之堤（文）钞。缝治（云云）非直缝。却剌也记注。不刺缘口（云云）四方缘不刺合也记注。前不舍堕兼收离衣（云云）本律既简离宿衣。明知。钞中不舍堕句可摄离宿衣也。
　　离衣舍堕故也记。和会前文应知（云云）会正记云。四分粪扫衣是开。此何不得。故特简之（文）意云。粪扫衣有十种别。死人ノ衣其一也。今所用粪扫衣非彼死人衣。会释常用衣非彼死人衣。会释也。常用粪衣亦无所择者。非功德衣。
　　常粪衣上十种粪扫衣是也钞。已受作迦絺那衣（云云）简正记云。去年作了。今更重作。不得（文）钞。若揲衣（云云）简正记云。谓。今释疑故来也。前文云割截不得。恐人疑云揲叶衣亦不得。故简出也（文）钞。及故衣不成（云云）简正云。下至一经身著名故衣也。如来不牒坐具戒云。下至一经身坐。即名为不要牒也（文）钞。若急施衣时衣成受（云云）简正云。急施衣者。若本受时拟作功德衣者。即不得。今文中得者。约他受时本无心故。后见无。即将作功德衣成受也。时衣者。即夏末有人施。由夏僧衣也。亦约初受时无心者得。有心不合（文）记。经宿亦成受（云云）设虽急施衣时衣。经宿受功德衣。不经宿受急施衣时衣。
　　即日不可受功德衣（为言）钞。五分若浣染等（云云）彼二十二（尾）云。若浣染打缝不如法。若小若大。若锦绮衣。若未自恣竟受。若贪利养。若欲故舍五事。皆不成受。反上成受（文）记注。有以五事为五利等（云云）会正云。贪利为贪。欲五月利故。舍五事即五利。四分云。有五事因缘受功德衣。即畜长离衣等（文）问。记家能所破意如何欤答。记家意。若欲舍五利者。欲畜长等五戒。故得德衣。古记意。五事五利得意。故欲舍五事。不合文。欲舍五利者。何可得衣哉。五利者。依德衣虽犯五戒。无犯故名五利。五事者。直指五戒。不望有犯无犯有利边。故不同也钞。善见若七众衣（云云）简正记意。能施人（见）即彼记云。善见七众衣成受。证上文。比丘施主衣。便是于主不为利。总得。不局白衣施。已钞批意七众所著衣（见）即彼记云。济云。七众衣中。有俗二众衣。何堪作功德衣者。谓。
　　是俗人身上所著之叠特裁割而作也（文）钞。若三衣中随受三得（云云）善见十八（一）云。若僧伽梨郁多罗僧安多会。随一一衣。
　　得受作迦絺那衣（文）钞。若难（云云）会正云。有难者。增晖云。十三难人身无戒故（文）钞批简正记同之也。
　　故今记斥之也钞。若无僧伽梨（云云）问。从衣僧伽梨人可受之哉答。觉恩寺义。不许之。僧伽梨衣湿雨重故。令受德衣。下二衣无重义分。何从衣大衣人可受之哉。一义云。允师不可许之。已缘配且约僧伽梨。故一往云无僧伽梨等。设虽下二衣。当僧伽梨持。何无此利。小设又无离衣一利。何无余四利哉。释亦且望缘起故也（云云）此两义源见简正记。即彼记云。问。既阙正大衣。今将下二衣当大衣。所得成受衣不。玄记云。律无明决。然衣通正从理合得。复有解云。从衣当正衣。受戒尚开。今亦例此。已今云不得。律开下二衣替。处且免一期阙衣环威仪之失。已是一重开。
　　不可更开之（文）钞。彼在界外（云云）如露地作法。僧坐少少出界外也。彼出入不成受也记。若尔无下二衣成受不（云云）问。此问意如何答。无下二衣可成受也。即钞批云。下二衣阙不阙非妨（文）问。五月之间可离何衣哉答。资持记云。上二衣中。随离一衣。下衣不许（文）古云。或云。今资持记释。得法离衣事也。可勘之也。钞批云。但是开离大衣。以缘起中为大衣故。下二衣无开离文也（文）记。初不满及后满五不解并简异界不得（云云）初满五者。钞云。此处僧少不满五人。其异界僧不得受利文是也。后满五不解者。钞云。若住处虽有五人。
　　不解受衣○异界人自不得受文是也记。中明僧及沙弥（云云）对上初不满及后满五不解之语。故云中也问。僧及之僧。一比丘四沙弥时可云僧哉答。
　　一人僧哉未皆名僧也钞。若住处有四比丘一沙弥（云云）简正记云。外难曰。沙弥始受戒。新戒比丘未解羯磨是非。何得足数受衣。获五新等法实约旧比丘。法人数片但齐久而已即得也。一比丘四沙弥者。外难曰。夏初由是。沙弥夏内方始受戒。何故于五利可引往文答云。
　　以沙弥等（文）钞。为沙弥受大戒（云云）问。四人不可授戒。请异界僧。足十僧致其作法也。尔者既比丘僧满五人已上。何强新受戒人令足数哉答。有夏功矿令受衣欤。注意分（见）钞。然后别结（云云）问。所受功德衣。虽并异界。一度受故。可受五利开哉答。今文意可然欤。记云皆名受故钞。舍者成舍等（云云）会正记云。成舍者。谓。少欲人不欲受五利者。至舍界时即成舍。若不欲舍利者。至舍界时其利自存曰依利（文）简正记释同之也。此等聊异今记意欤钞。善见云若多人等（云云）善见十八（一）云。若多有人。送迦絺那衣。应受一衣。余应分。应羯磨。不受僧持迦絺衣与谁。应与衣坏者。若依败比丘多。败衣比丘中老者与。若无老者。腊数大者与。不得坚贪者（文）钞。余同轻物（云云）问。为是时僧得施。将为时现前物。如何答。简正记云。由施主衣。若言施此界前安居人。即名即名时中现前。不用羯磨。四义定故。一时。二处。三人。四法。如前已述（云云）若言通施一切安居人。不问前后者。即名时中僧得。
　　故须羯磨限约轻重两分等（文）钞。若施主言持三衣作尽与持衣人（云云）问。上引善见云。随受一二。相违如何答钞。应受一衣（云云）或云。可读点也。应受一衣。然者无相违也。又一义云。一二不定。可任施主意乐也。裹云。一义云。或有一人也。但今文依简正记释。若持衣人不受。与众僧时事也。简正记云。羯磨迦云絺那衣与坏者。
　　此约时分人（云云）次下如引之也记。若羯磨下此明五德中（云云）问。此五德アマタ可有欤。如何答记。
　　此科所明正简持衣五德（云云）五月之间与五德衣坏人也记。注旧谓五月满已等（云云）简正记云。羯磨迦絺那衣与坏者。此约持衣人不受。即与众僧之中伽梨破坏之人。若众多人衣坏。即如钞文。别文不失不。此人从来好行惠施钞。于初结安居时欲受迦絺那衣（云云）简正记云。此约持衣人（文）记。僧拜某甲（云云）彼律一切差人法皆云拜人。拜与差一义也钞。不得缝作缝作（云云）是直缝事故记。注依本宗纲缘改之（云云）日本之本故字误也问。以他部法行他部事。
　　今改之如何答记。不说而作亦成（云云）问。今钞上衣体中。五分云。若浣染打缝不如法○皆不成。又云。净法简境（文）罪不约境尔相违旁难思。如何答。一义云。浣染打缝等（云云）又云。净法简境（云云）此解释约衣体。既成非法不成也。
　　今释不尔可思也钞。应取横叠二尺一缀（云云）此横者。着袈裟时横也。约衣体长量也。横叠（云云）横先四折计叠之。次五缀ユレヲトツル也。故记云。横叠者。从长量也。长方四摄叠之也。非如当世叠袈娑。如屏风座折之也。于此四叠。两方头以系トヅル也。自其二尺计中三折目。各各缀之三缀 也。取合五缀也。五缀中间。各各二尺许也。此之间四故。长量取合八尺许也。是以记云。五缀则为四叠问。缀事何故哉答。为合知一段一段也。若尔者。两方头何折哉。为令知一段之头也。或云。恐解散故缀之也。是以钞批云。此明恐有解散。须横作四褶。两头两缀中央作三缀也（文）记。注准此长量止八尺许明（云云）二衣篇记中。古人云。袈裟长量一丈二尺也。故以合文为证。破彼甚长也。凡长边九尺。今云许可知也问。持衣人何时持迦絺那衣哉答。有义云。众僧作法以前。舍本所受衣。作法毕后。于屏处受持此衣也（云云）钞。应同众法（云云）会正记云。若去露地须申手相及。覆处不得隔障。既以云二处。
　　恐成别众故云尔也（文）记。若行别答（云云）饰宗记云。差持功德衣人羯磨。次付功德衣羯磨（文）记。问此与自恣法（云云）谓。自恣时先差五德。次白和。今先白知。次差故（文）记答有人言（云云）此初释开宗并砺疏义也”
　　钞。大德僧听今日众僧（云云）今日缘句。众僧以下本句也。第四句僧今字。正本律文作众僧。临正行应依用之也。问。当界不满时。如何云今日众僧欤答。有传云。此时一切众僧受功德衣时分。故总云今日众僧等也记。准律即是五德（云云）律云。十三与一比丘应问言。谁能持功德衣者。答言。我能者等（文）”
　　钞。注彼从座起（云云）指五德也钞。僧得可分（云云）钞批云。先牒根本。是时中赏劳衣。即现前可分衣也。以今将为功德衣也（文）功德衣体现前物事。此文分明也钞。如是三反已（云云）持衣人事也。
　　拨ハラヒ除（ノゾク）钞。来上座前（云云）问。上既箱并上座前。何文云来上座前哉答。チト步寄欤。允钞云。谓。前顶戴已且退。又指寄故云来也（云云）钞。其人即右手者持衣人也记。思之可解（云云）允师仰云。自恣正对唱词句事相似羯磨。故制四人。今必相对不唱词句。故听四人欤。又义云。自恣为举。恐有举僧过。受衣不尔故也钞。第二上座下间手执衣（云云）持人坐中间。
　　此手执衣也钞。听齐冬四月竟应出（云云）彼本文（第四十三卷）应出下有功德衣字。即彼文云。彼六群比丘。春夏冬一切时中受功德衣。仍佛言。自今以后。听自恣竟不受功德衣一月。受功德衣五月（是一重）彼六群比丘不出功德衣。作如是意。以久得五事故舍。故而不出功德衣。乃云。佛言。自今以后。听冬四月竟僧应出功德衣等（是二重也）今钞并记所引者。第二重文引也记。得五事放舍（云云）放舍五事也。
　　非放舍功德衣也记。注并有要心（云云）本要期住当界之间得利。今违作不住意故失也记。二竟（云云）简正记云。谓。受衣时作念。我作下二衣竟。当舍功德衣。今作下二衣既了也。遂本心故舍（文）意云。作衣之间得此功德衣。要故竟失也记。三不竟（云云）简正记云。谓。此人留下二衣财置界内。后时出界。要心云。我若不作衣。亦不更过所留衣处。至界外内心思惟。义亦不能作衣。妨修道业。既绝心不作。即不还来本处。故云不竟（文）准此。今注不还衣之下。可有处字也记。四失（云云）简正记云。谓。彼受衣时。要心云。我为作衣故受功德衣。我若失下二衣。即舍功德衣。今遂本要。故名失舍意云。
　　失今所造衣及功德衣也记。五望断（云云）简正记云。彼受衣时。要心云。至前家求衣。若不得至后家求。今至前家不得。后无后家可续。故失（文）记。六闻（云云）简正记云。谓。彼受衣已。要心出界外作衣。若闻众僧作舍衣时。我亦舍衣。后闻僧舍。遂本要心。故云闻失（文）记。七出界（云云）此众僧出功德衣时。冥界外舍之也。注作衣竟字下。
　　可有数作还意之一句也记。八共出（云云）无要期。自还住处。和合舍故也。尔许记。五送舍（云云）我所持长等与他人时。当舍要期故。他人方送遣时即舍也记。六坏舍（云云）坏持心。言舍此衣。云坏舍。非谓功德衣之坏欤。不云作念故。又义云。坏功德衣云坏舍也（云云）此义不尔。依此等缘舍彼德衣。以非德衣坏欤记。七失舍（云云）此则受持衣。或长衣坏时。沙舍德衣也（云云）又义云。本所受迦絺那衣。
　　失舍云意也（云云）此义有前难也记。注同四分持人出界宿（云云）问。上四分八缘无出界宿。如何。若指第一去欤。作不还意故。出时便失不等宿（见）其外全不见出界宿。如何。若又持人出界经宿失。尤诸缘可出之。何不出哉。又可摄何哉。方方不明。如何答。一义云。钞出二种舍。一持功德衣比丘出界宿指此人也。
　　记非指八种中也记。注此中止论有衣五月（云云）节古义云。此暗破古人。增晖云。五利通塞者。约戒而明。五戒开是通。余不开是塞。或约时辨。有衣五月是通。无衣一月是塞。或约人得五利。是通。持衣人不得五利。是塞（文）此说通塞。有衣五月事也。然无衣月作通塞。故有相滥也”
　　记。注十日月望急施（云云）问。上根可受五利哉。若云受者。行宗（三下）云。但三衣不受五利（文）若云不受。今记文如何答。戒疏释分明也。可见彼也钞。离衣宿（云云）钞批云。但是开离大衣。以缘起中为大衣故。下二衣无开离文也（文）记。注即二离衣（云云）上一夜六衣总结也记。四五缘留僧伽梨（云云）受功德衣有五缘。开留之。虽有五缘。无德衣不开之也。又义云。此尽暂时离时（见）误。常途时非此五缘。外无留之。如即日入村舍。犹制随身是也。而依受功德衣。五月中有此五缘时留僧伽梨也。无此五缘时。即日归时不留欤。是应法记（见）但此义聊难思。既五月中虽无五缘。离宿犹留之。暂时不留哉答。同住一恐者。第二兰若恐怖云何不同哉答。兰若唯局贼难。念恐怖宽也。如虎狼等多处。衣重不能走。此时并大衣。故知。此恐怖宽也记。五缘留两衣（云云）彼部意。两衣持物故。殊如是依五缘留之欤。即二衣留。引彼云。十诵七种衣不作净施。衣坐具两衣覆疮衣。及百一供身（文）问。十诵意。受功德衣时离衣。不局大衣通两衣欤。如何答。如今释。
　　然（见）可寻之记。二时不自（云云）时前与时后也钞。一时说净（云云）至十二月十五日。一切长物一时总说也。诫等心得天动怀。有法无所恐畏。威仪不转无恐。是心以安住故不转。
　　即身口以守常故记。一利二衰（云云）佛地论云。得可意事名义。失可意事名衰。不现前诽拨名毁。不现前赞美名誉。现前赞美名称。现前诽谤名讥。通恼心身名苦。适悦身心名乐（文）记。即修己（云云）修有摄义也记。荣辱乃至忻戚（云云）今生荣辱皆缘过去之业缘。违顺风来有之。故今始勿主忻戚（为言）记。注印本以前段等（云云）记主时代印板本。上律中下文即注书之。
　　下思益经等文是脱漏也