大正藏第 15 册 No. 0641 佛说月灯三昧经

　　No. 641

　　佛说月灯三昧经

　　宋沙门释先公译

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种三界。何等为六？一者、诸行三界不可思议，二者、有为三界不可思议，三者、无为三界不可思议，四者、有住三界不可思议，五者、无住三界不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种欲界。何等为六？一者、诸行欲界不可思议，二者、有为欲界不可思议，三者、无为欲界不可思议，四者、有住欲界不可思议，五者、无住欲界不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种色界。何等为六？一者、诸行色界不可思议，二者、有为色界不可思议，三者、无为色界不可思议，四者、有住色界不可思议，五者、无住色界不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种无色界。何等为六？一者、诸行无色界不可思议，二者、有为无色界不可思议，三者、无为无色界不可思议，四者、有住无色界不可思议，五者、无住无色界不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种诸行。何等为六？一者、诸行诸行不可思议，二者、有为诸行不可思议，三者、无为诸行不可思议，四者、有住诸行不可思议，五者、无住诸行不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种无常。何等为六？一者、诸行无常不可思议，二者、有为无常不可思议，三者、无为无常不可思议，四者、有住无常不可思议，五者、无住无常不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种是生。何等为六？一者、诸行是生不可思议，二者、有为是生不可思议，三者、无为是生不可思议，四者、有住是生不可思议，五者、无住是生不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种灭法。何等为六？一者、诸行灭法不可思议，二者、有为灭法不可思议，三者、无为灭法不可思议，四者、有住灭法不可思议，五者、无住灭法不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种生灭。何等为六？一者、诸行生灭不可思议，二者、有为生灭不可思议，三者、无为生灭不可思议，四者、有住生灭不可思议，五者、无住生灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种灭已。何等为六？一者、诸行灭已不可思议，二者、有为灭已不可思议，三者、无为灭已不可思议，四者、有住灭已不可思议，五者、无住灭已不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种寂灭。何等为六？一者、诸行寂灭不可思议，二者、有为寂灭不可思议，三者、无为寂灭不可思议，四者、有住寂灭不可思议，五者、无住寂灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种为乐。何等为六？一者、诸行为乐不可思议，二者、有为为乐不可思议，三者、无为为乐不可思议，四者、有住为乐不可思议，五者、无住为乐不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种诸共。何等为六？一者、诸行诸共不可思议，二者、有为诸共不可思议，三者、无为诸共不可思议，四者、有住诸共不可思议，五者、无住诸共不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种不生。何等为六？一者、诸行不生不可思议，二者、有为不生不可思议，三者、无为不生不可思议，四者、有住不生不可思议，五者、无住不生不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种今亦。何等为六？一者、诸行今亦不可思议，二者、有为今亦不可思议，三者、无为今亦不可思议，四者、有住今亦不可思议，五者、无住今亦不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种不灭。何等为六？一者、诸行不灭不可思议，二者、有为不灭不可思议，三者、无为不灭不可思议，四者、有住不灭不可思议，五者、无住不灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种不生不灭。何等为六？一者、诸行不生不灭不可思议，二者、有为不生不灭不可思议，三者、无为不生不灭不可思议，四者、有住不生不灭不可思议，五者、无住不生不灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种一切皆空。何等为六？一者、诸行一切皆空不可思议，二者、有为一切皆空不可思议，三者、无为一切皆空不可思议，四者、有住一切皆空不可思议，五者、无住一切皆空不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种空性。何等为六？一者、诸行空性不可思议，二者、有为空性不可思议，三者、无为空性不可思议，四者、有住空性不可思议，五者、无住空性不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种空相。何等为六？一者、诸行空相不可思议，二者、有为空相不可思议，三者、无为空相不可思议，四者、有住空相不可思议，五者、无住空相不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种空法。何等为六？一者、诸行空法不可思议，二者、有为空法不可思议，三者、无为空法不可思议，四者、有住空法不可思议，五者、无住空法不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种六根。何等为六？一者、诸行六根不可思议，二者、有为六根不可思议，三者、无为六根不可思议，四者、有住六根不可思议，五者、无住六根不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种眼根。何等为六？一者、诸行眼根不可思议，二者、有为眼根不可思议，三者、无为眼根不可思议，四者、有住眼根不可思议，五者、无住眼根不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种耳根。何等为六？一者、诸行耳根不可思议，二者、有为耳根不可思议，三者、无为耳根不可思议，四者、有住耳根不可思议，五者、无住耳根不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种鼻根。何等为六？一者、诸行鼻根不可思议，二者、有为鼻根不可思议，三者、无为鼻根不可思议，四者、有住鼻根不可思议，五者、无住鼻根不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种舌根。何等为六？一者、诸行舌根不可思议，二者、有为舌根不可思议，三者、无为舌根不可思议，四者、有住舌根不可思议，五者、无住舌根不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种身根。何等为六？一者、诸行身根不可思议，二者、有为身根不可思议，三者、无为身根不可思议，四者、有住身根不可思议，五者、无住身根不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种意根。何等为六？一者、诸行意根不可思议，二者、有为意根不可思议，三者、无为意根不可思议，四者、有住意根不可思议，五者、无住意根不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种六识。何等为六？一者、诸行六识不可思议，二者、有为六识不可思议，三者、无为六识不可思议，四者、有住六识不可思议，五者、无住六识不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种眼识。何等为六？一者、诸行眼识不可思议，二者、有为眼识不可思议，三者、无为眼识不可思议，四者、有住眼识不可思议，五者、无住眼识不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种耳识。何等为六？一者、诸行耳识不可思议，二者、有为耳识不可思议，三者、无为耳识不可思议，四者、有住耳识不可思议，五者、无住耳识不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种鼻识。何等为六？一者、诸行鼻识不可思议，二者、有为鼻识不可思议，三者、无为鼻识不可思议，四者、有住鼻识不可思议，五者、无住鼻识不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种舌识。何等为六？一者、诸行舌识不可思议，二者、有为舌识不可思议，三者、无为舌识不可思议，四者、有住舌识不可思议，五者、无住舌识不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种身识。何等为六？一者、诸行身识不可思议，二者、有为身识不可思议，三者、无为身识不可思议，四者、有住身识不可思议，五者、无住身识不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种意识。何等为六？一者、诸行意识不可思议，二者、有为意识不可思议，三者、无为意识不可思议，四者、有住意识不可思议，五者、无住意识不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种六情。何等为六？一者、诸行六情不可思议，二者、有为六情不可思议，三者、无为六情不可思议，四者、有住六情不可思议，五者、无住六情不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种眼情。何等为六？一者、诸行眼情不可思议，二者、有为眼情不可思议，三者、无为眼情不可思议，四者、有住眼情不可思议，五者、无住眼情不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种耳情。何等为六？一者、诸行耳情不可思议，二者、有为耳情不可思议，三者、无为耳情不可思议，四者、有住耳情不可思议，五者、无住耳情不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种鼻情。何等为六？一者、诸行鼻情不可思议，二者、有为鼻情不可思议，三者、无为鼻情不可思议，四者、有住鼻情不可思议，五者、无住鼻情不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种舌情。何等为六？一者、诸行舌情不可思议，二者、有为舌情不可思议，三者、无为舌情不可思议，四者、有住舌情不可思议，五者、无住舌情不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种身情。何等为六？一者、诸行身情不可思议，二者、有为身情不可思议，三者、无为身情不可思议，四者、有住身情不可思议，五者、无住身情不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种意情。何等为六？一者、诸行意情不可思议，二者、有为意情不可思议，三者、无为意情不可思议，四者、有住意情不可思议，五者、无住意情不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种六因。何等为六？一者、诸行六因不可思议，二者、有为六因不可思议，三者、无为六因不可思议，四者、有住六因不可思议，五者、无住六因不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种所作。何等为六？一者、诸行所作不可思议，二者、有为所作不可思议，三者、无为所作不可思议，四者、有住所作不可思议，五者、无住所作不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种共有。何等为六？一者、诸行共有不可思议，二者、有为共有不可思议，三者、无为共有不可思议，四者、有住共有不可思议，五者、无住共有不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种自分。何等为六？一者、诸行自分不可思议，二者、有为自分不可思议，三者、无为自分不可思议，四者、有住自分不可思议，五者、无住自分不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种相应。何等为六？一者、诸行相应不可思议，二者、有为相应不可思议，三者、无为相应不可思议，四者、有住相应不可思议，五者、无住相应不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种报因。何等为六？一者、诸行报因不可思议，二者、有为报因不可思议，三者、无为报因不可思议，四者、有住报因不可思议，五者、无住报因不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种六振动。何等为六？一者、诸行六振动不可思议，二者、有为六振动不可思议，三者、无为六振动不可思议，四者、有住六振动不可思议，五者、无住六振动不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种东踊。何等为六？一者、诸行东踊不可思议，二者、有为东踊不可思议，三者、无为东踊不可思议，四者、有住东踊不可思议，五者、无住东踊不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种西没。何等为六？一者、诸行西没不可思议，二者、有为西没不可思议，三者、无为西没不可思议，四者、有住西没不可思议，五者、无住西没不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种南踊。何等为六？一者、诸行南踊不可思议，二者、有为南踊不可思议，三者、无为南踊不可思议，四者、有住南踊不可思议，五者、无住南踊不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种北没。何等为六？一者、诸行北没不可思议，二者、有为北没不可思议，三者、无为北没不可思议，四者、有住北没不可思议，五者、无住北没不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种边踊。何等为六？一者、诸行边踊不可思议，二者、有为边踊不可思议，三者、无为边踊不可思议，四者、有住边踊不可思议，五者、无住边踊不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种中没。何等为六？一者、诸行中没不可思议，二者、有为中没不可思议，三者、无为中没不可思议，四者、有住中没不可思议，五者、无住中没不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种无明。何等为六？一者、诸行无明不可思议，二者、有为无明不可思议，三者、无为无明不可思议，四者、有住无明不可思议，五者、无住无明不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种缘行。何等为六？一者、诸行缘行不可思议，二者、有为缘行不可思议，三者、无为缘行不可思议，四者、有住缘行不可思议，五者、无住缘行不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种行缘色。何等为六？一者、诸行行缘色不可思议，二者、有为行缘色不可思议，三者、无为行缘色不可思议，四者、有住行缘色不可思议，五者、无住行缘色不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种色缘。何等为六？一者、诸行色缘不可思议，二者、有为色缘不可思议，三者、无为色缘不可思议，四者、有住色缘不可思议，五者、无住色缘不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种名色。何等为六？一者、诸行名色不可思议，二者、有为名色不可思议，三者、无为名色不可思议，四者、有住名色不可思议，五者、无住名色不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种名色缘六入。何等为六？一者、诸行名色缘六入不可思议，二者、有为名色缘六入不可思议，三者、无为名色缘六入不可思议，四者、有住名色缘六入不可思议，五者、无住名色缘六入不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种六入缘触。何等为六？一者、诸行六入缘触不可思议，二者、有为六入缘触不可思议，三者、无为六入缘触不可思议，四者、有住六入缘触不可思议，五者、无住六入缘触不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种触缘受。何等为六？一者、诸行触缘受不可思议，二者、有为触缘受不可思议，三者、无为触缘受不可思议，四者、有住触缘受不可思议，五者、无住触缘受不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种受缘爱。何等为六？一者、诸行受缘爱不可思议，二者、有为受缘爱不可思议，三者、无为受缘爱不可思议，四者、有住受缘爱不可思议，五者、无住受缘爱不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种爱缘取。何等为六？一者、诸行爱缘取不可思议，二者、有为爱缘取不可思议，三者、无为爱缘取不可思议，四者、有住爱缘取不可思议，五者、无住爱缘取不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种取缘有。何等为六？一者、诸行取缘有不可思议，二者、有为取缘有不可思议，三者、无为取缘有不可思议，四者、有住取缘有不可思议，五者、无住取缘有不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种有缘生。何等为六？一者、诸行有缘生不可思议，二者、有为有缘生不可思议，三者、无为有缘生不可思议，四者、有住有缘生不可思议，五者、无住有缘生不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种生缘老死。何等为六？一者、诸行生缘老死不可思议，二者、有为生缘老死不可思议，三者、无为生缘老死不可思议，四者、有住生缘老死不可思议，五者、无住生缘老死不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种无明灭。何等为六？一者、诸行无明灭不可思议，二者、有为无明灭不可思议，三者、无为无明灭不可思议，四者、有住无明灭不可思议，五者、无住无明灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种行灭。何等为六？一者、诸行行灭不可思议，二者、有为行灭不可思议，三者、无为行灭不可思议，四者、有住行灭不可思议，五者、无住行灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种色灭。何等为六？一者、诸行色灭不可思议，二者、有为色灭不可思议，三者、无为色灭不可思议，四者、有住色灭不可思议，五者、无住色灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种名色灭。何等为六？一者、诸行名色灭不可思议，二者、有为名色灭不可思议，三者、无为名色灭不可思议，四者、有住名色灭不可思议，五者、无住名色灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种六入灭。何等为六？一者、诸行六入灭不可思议，二者、有为六入灭不可思议，三者、无为六入灭不可思议，四者、有住六入灭不可思议，五者、无住六入灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种触灭。何等为六？一者、诸行触灭不可思议，二者、有为触灭不可思议，三者、无为触灭不可思议，四者、有住触灭不可思议，五者、无住触灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种爱灭。何等为六？一者、诸行爱灭不可思议，二者、有为爱灭不可思议，三者、无为爱灭不可思议，四者、有住爱灭不可思议，五者、无住爱灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种取灭。何等为六？一者、诸行取灭不可思议，二者、有为取灭不可思议，三者、无为取灭不可思议，四者、有住取灭不可思议，五者、无住取灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种生灭。何等为六？一者、诸行生灭不可思议，二者、有为生灭不可思议，三者、无为生灭不可思议，四者、有住生灭不可思议，五者、无住生灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种老死灭。何等为六？一者、诸行老死灭不可思议，二者、有为老死灭不可思议，三者、无为老死灭不可思议，四者、有住老死灭不可思议，五者、无住老死灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种忧悲灭。何等为六？一者、诸行忧悲灭不可思议，二者、有为忧悲灭不可思议，三者、无为忧悲灭不可思议，四者、有住忧悲灭不可思议，五者、无住忧悲灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种四谛法。何等为六？一者、诸行四谛法不可思议，二者、有为四谛法不可思议，三者、无为四谛法不可思议，四者、有住四谛法不可思议，五者、无住四谛法不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种集谛。何等为六？一者、诸行集谛不可思议，二者、有为集谛不可思议，三者、无为集谛不可思议，四者、有住集谛不可思议，五者、无住集谛不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种灭谛。何等为六？一者、诸行灭谛不可思议，二者、有为灭谛不可思议，三者、无为灭谛不可思议，四者、有住灭谛不可思议，五者、无住灭谛不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种苦因。何等为六？一者、诸行苦因不可思议，二者、有为苦因不可思议，三者、无为苦因不可思议，四者、有住苦因不可思议，五者、无住苦因不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种集因。何等为六？一者、诸行集因不可思议，二者、有为集因不可思议，三者、无为集因不可思议，四者、有住集因不可思议，五者、无住集因不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种灭因。何等为六？一者、诸行灭因不可思议，二者、有为灭因不可思议，三者、无为灭因不可思议，四者、有住灭因不可思议，五者、无住灭因不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种道因。何等为六？一者、诸行道因不可思议，二者、有为道因不可思议，三者、无为道因不可思议，四者、有住道因不可思议，五者、无住道因不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种苦缘。何等为六？一者、诸行苦缘不可思议，二者、有为苦缘不可思议，三者、无为苦缘不可思议，四者、有住苦缘不可思议，五者、无住苦缘不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种集缘。何等为六？一者、诸行集缘不可思议，二者、有为集缘不可思议，三者、无为集缘不可思议，四者、有住集缘不可思议，五者、无住集缘不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种灭缘。何等为六？一者、诸行灭缘不可思议，二者、有为灭缘不可思议，三者、无为灭缘不可思议，四者、有住灭缘不可思议，五者、无住灭缘不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种道缘。何等为六？一者、诸行道缘不可思议，二者、有为道缘不可思议，三者、无为道缘不可思议，四者、有住道缘不可思议，五者、无住道缘不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种苦行。何等为六？一者、诸行苦行不可思议，二者、有为苦行不可思议，三者、无为苦行不可思议，四者、有住苦行不可思议，五者、无住苦行不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种集行。何等为六？一者、诸行集行不可思议，二者、有为集行不可思议，三者、无为集行不可思议，四者、有住集行不可思议，五者、无住集行不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种灭行。何等为六？一者、诸行灭行不可思议，二者、有为灭行不可思议，三者、无为灭行不可思议，四者、有住灭行不可思议，五者、无住灭行不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种道行。何等为六？一者、诸行道行不可思议，二者、有为道行不可思议，三者、无为道行不可思议，四者、有住道行不可思议，五者、无住道行不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种苦识。何等为六？一者、诸行苦识不可思议，二者、有为苦识不可思议，三者、无为苦识不可思议，四者、有住苦识不可思议，五者、无住苦识不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种集识。何等为六？一者、诸行集识不可思议，二者、有为集识不可思议，三者、无为集识不可思议，四者、有住集识不可思议，五者、无住集识不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种灭识。何等为六？一者、诸行灭识不可思议，二者、有为灭识不可思议，三者、无为灭识不可思议，四者、有住灭识不可思议，五者、无住灭识不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨复有六种道识。何等为六？一者、诸行道识不可思议，二者、有为道识不可思议，三者、无为道识不可思议，四者、有住道识不可思议，五者、无住道识不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

　　“童子！菩萨摩诃萨诸行、有为、无为、有住、无住、皆空——六行之本——具如上说，若广明喻，穷劫不尽。”

　　佛说月灯三昧经

　　此是乡宋二藏所谓《月灯三昧经》，先公译者而与彼丹藏经文义迥异，未知孰是。

　　按《开元录》先公译本目下注云：“一名‘文殊师利菩萨十事行经’”，又指多小云“一十纸”。今检之，彼丹藏经乃是矣。

　　此乡宋藏经始从三界乃至道识——凡历九十余法——皆以六行说之，曾无十事之言。又其多小，是古之二十纸，则知非先公译明矣。今恐宋藏失先公之译，而得古所失安世高译、无译主之名者，见目录中有月灯经名，是先公译者，乃错题其名耳。

　　又录云：“出大经第七卷”，今捡似出第五卷之后半，犹未适当何也，此须更勘耳。